噫！“虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”死人心生道生，以道心化人心，不老實而變成老實，何魔之不歸真哉！
詩曰：
陰陽是否細鑽研，才識此天還有天。
真著實行神暗運，人心化盡道心圓。
第七十六回心神居舍魔歸性木母同降怪體真
悟元子曰：上回結出金丹妙旨，欲虛其心，必先實腹矣。然欲實腹，必須虛心；虛心必先識心。既識其心，則虛人心，而實道心。虛實並用，人找共濟，修道不難。故此回示人以識心，人我共濟之火候耳。
篇首“大聖在老魔肚裏支撐一會，魔頭回過氣來，叫一聲：‘大慈大悲齊天大聖菩薩！’”是直以予聖自雄為慈悲，修心此便不識其心，既不能識心，焉能虛心？不能虛心，焉能實腹？認假為真，枉費功夫矣。蓋真心者，天地之心，非色非空，非有非無，因陰陽交感，從虛無中來者，是為外來主人公，非一已所產之物。故行者道；“莫費功夫，省幾個字兒，只叫孫外公罷。”“那妖魔惜命，真個叫：“外公！外公！是我的不是了！’”以見保命之術，惟外來之真心為是，而我家一己之人心不是也。若識得真心，一得永得，會三家，合一家，大道有望，所謂“識得一，萬事畢”者此也。但這個識一畢萬之秘，若非真師口傳心授，而欲私猜強議，妄貪大寶，試問這個鐵饅頭，如何下口？即嚼碎牙關，咬的出什麼滋味？其曰：“我饒你性命，出來你反咬我，害我性命！我不出來，活活的弄殺你！”言下分明，何等醒人？
三魔使激將之法，欲哄行者出外賭鬥。行者恐妖精反覆，要兩全其美，以見真心用事，不偏于陽，不偏于陰，大小無傷，兩國俱全，光明正大，而非若人心之用機謀也。“繩兒一頭掛著妖精心肝，自己拿著一頭，拴個活扣，不扯不緊，扯緊就痛”，內而陰陽混合，勿忘勿助，一而神也；“妖精鼻孔裏迸出行者，行者見了風，就長三丈，一手扯著繩兒，一手拿著鐵棒”，外而執中精一，有體有用，兩而化也。“行者跳到空闊山頭，雙手把繩盡力一扯，老魔心痛，往上一掙。複往下一扯。”此內外一氣，剛柔相當，有無俱不立，物我悉歸空。所謂百日功靈，曲直而即能應物；一年已熟，潛躍而無不由心。真心之為用，神哉！妙哉！
無如道不遠人，人自為道而遠人。迷徒多以人心為道，懸虛不實，終久四大落空，入於土坑。原其受害，皆由以心拴心，以心哄心，放去真心，而又算計傷心，真是十分無禮，於理上不通。彼拴心者，不過欲割斷外邊之放心耳。殊不知能割斷外邊放心之心，不能割斷內邊拴心之心，拴心之心更且惡於放心。放心已為害，既以拴心斷之；拴心為害，亦將求放心解之乎？
噫！求之拴心，心一拴而噁心不好；求之放心，心一進，而又不肯出。內外俱心，如欲解脫，卻難卻難。然解脫亦容易，是在能實實修道，決不敢假，則真心自現，人心自無；識心虛心，而心神居舍，魔歸於性矣。彼一切棺材座子，專一害人，誤認死心，在膿包上作活計者，豈知的他家有不死之方在耶？若識他家不死之方，是大本已立，正當靜觀密察，努力前行，完全大道，不可稍有懈怠者。乃唐僧師徒收拾行李馬匹，在中途等候，未免火候不力，雖能化去自大之心，猶未變過張狂之意，終是機謀求盡，未到老實之處，如何過得獅駝嶺境界？此二魔不伏氣之所由來也。
“二魔領三千小妖，著一個藍旗手傳報。”此傳報，《觀》卦也。《觀》□卦爻圖略者，上《巽》下《坤》，“二魔”上《巽》之二陽爻；“一個藍旗手”，上《巽》之一陰爻；“三千小妖”，下《坤》之三陰爻。其為風地《觀》乎，觀者，以中正示人也。二魔叫孫行者與二大王交戰，是妄意無忌，中正何在？行者道：“必是二魔不伏氣。”堪為確論，獨是欲化妄意，而歸於中正，非空空一戒可能，若以一戒而欲強制其意，不但不能伏氣，而且有以助氣，八戒不能抵妖，其被卷也宜矣。夫取經之道，有火候，有功用，不知要受多少苦惱艱難，而後真經到手。行者叫八戒受些苦惱，是欲神觀覺察，而戒鎮乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。然戒慎恐懼，不是著意執相之觀，必也臨事而懼，好謀而成，有戒有行，剛柔相濟，方為得法。
“行者變蟭蟟，釘在八戒耳朵根上，同那妖到了洞裏。”蟭蟟者，有光之物，是神觀默運，戒之而欲行之也。“眾妖捆住八戒至池塘邊一推，盡皆轉去。”此由風地《觀》，□卦爻圖略而倒轉為地澤《臨》□卦爻圖略也。池塘為《兌》澤，八戒為《巽》木，《巽》推轉為《兌》，盡都轉去，非《觀》轉為《臨》乎？“像八九月經霜的一個大黑蓮蓬”，即《臨》“至於八月有凶”也。
金丹之道，貴在於觀，尤貴於臨爐之觀，臨爐之觀，是神現大觀，兩而合一，中正之觀。一切執相之徒，錯認張狂之意為真意，或靜意，或守意，或用意，自負有道，不能臨事而懼，好謀而成，動不動要散火，卻是實事。蓋以此等之輩，既不能神觀，又不能大觀，內無實學，外有虛名，是亦“童觀”、“闚觀”焉耳，其他何望？更有一等呆子，口道德而心盜蹠，頭巾冠而腰錢囊，明裝老實，暗攢私房。試思“閻王註定三更死，誰敢留人到四更？”若大限來至，雖有錢鈔，買不得生死之路，焉知可憐幾年積來的零碎銀錢，究被他人盡有，豈不為明眼者哈哈大笑乎？此仙翁借行者嚇詐八戒，現身說法，以示只悟其戒，不能濟事，必須有戒有行，方能成功。已是借戒行兩用之說，打出三四層門，不知打殺多少無主意之小妖矣。
“二魔、行者，內外狠苦相持，八戒不來幫，只管呆呆的看著。”以戒為體，以行為用也。“二魔卷了行者，八戒道：‘他那手拿著棒，只消往鼻子裏一搠，就夠他受用了。’”此神觀妙用，執中之謂也。“行者把棒往鼻孔裏一搠，鼻子甩開，行者一把撾住，隨手跟來。”此大觀妙用，精一之謂也。大觀神觀，兩而合一，有戒有行，精一執中，《臨》、《觀》妙用，正在於此。“八戒拿鈀柄走一步打一下，行者牽著鼻子，就似兩個象奴。”以戒為行，以行全戒，性情相合，金木相並，張狂之意，不期化而自化，不期誠而自誠矣。“行者備言前事，八戒自知慚愧。”假意去而真意現，妄心除而道心生，外而戒行兩用，內而心意相合，不老實而變老實，提綱所謂“木母同降怪體真”者即此。
夫怪體歸真，是已化假心意而歸真心意，正可以過獅駝嶺之時，何以又有三魔之不伏氣乎？特有說焉，心意雖真，若於後天氣質之性未化，則氣質一發，真心意仍化為假心意，宜其三魔不伏氣，大魔二魔聽三魔調虎離山之計，要捉唐僧也。然究其三魔不伏氣者，乃唐僧誤認心意為真，不能戒慎恐懼，努力前行，在坡前等候魔送。自調、自離、自捉、自不伏氣，與魔何涉？
“三十個小妖安排茶飯”，五六《坤》陰之數。“十六個小妖抬轎喝路”，一陰來《姤》之喉。“眾妖請唐老爺上轎”，陰氣傷陽之象。“三藏肉眼凡胎，不知是計。孫行者只以為擒縱之功，降了妖怪，卻也不曾評察。即命八戒將行李稍在馬上，與沙憎緊隨，他使鐵棒向前開路，顧盼吉凶，真假相混，邪正不分，已入妖魔術中矣。”
噫！一時不謹，真心意已變為假心意，心意有假，著於食色，而真性亦化為假性。真者全昧，假者皆起。其曰：“那夥妖魔同心合意的侍衛左右。”又曰：“一日三餐，遂心滿意，良宵一宿，好處安身。”非假心意動食色之性乎？當斯時也，雖能心知神會，而見得有許多惡氣，其如妖計在前，而識見在後，陰盛陽弱，正不勝邪。“三魔與三僧，捨死忘生苦戰，眾小妖把唐僧抬上金鑾殿，獻茶獻飯，左右旋繞。長老昏昏沉沉，全身失陷。”大道已墜迷城，可不畏哉？
詩曰：
定意虛心下實功，雖然得入路豈通？
消除氣質方為妙，稍有煙塵道落空。
第七十七回群魔欺本性一體拜真如
悟元子曰：上回言心意歸真，若不能伏後天氣質之性，終為順行造化所拘矣。故此回指出諸多旁門，不能變化氣質之害，叫學者棄假悟其，期必歸於真空妙有之地，為極功也。
篇首“三個魔頭，與大聖三人爭持，將三人拿進城內，捆在一處，三個魔頭同上寶殿，將唐僧推下殿來”。是言旁門外道用心用意，以假亂真，以邪混正，縱其後天氣質之性，而昧其本來天命之性，即提綱“群魔欺本性”是也。曰“群魔”，則非三魔而已，旁門三千六百，外道七十二家，雖門戶不一，總是著空著色，與夫色空並用，三個門頭該之。千魔萬魔，總是群魔，群魔總是三個魔頭統領之。群魔興妖作怪，欺本性而阻學人，大道已墜迷城。當此之時，誰上智者能以辨的真假，不為偽學所惑，至於中下之流，未有不受其害者。故“長老哭道：‘我貧僧怎麼得命！’八戒沙僧也一齊痛哭，惟行者笑道：‘師父放心，兄弟莫哭，憑他怎的，決然無傷。’”
古仙雲：“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”蓋玄關一竅，為眾妙之門，乃生仙生佛之根，不著於有無等相。一切旁門，認一身有氣有質之物，或用力量而搬運做作，或用智謀而采戰燒煉，自謂得妙，妄想服丹，以此度人。學者若不明其中利害，一入籠中，熱心熱腸，即便下手，如上蒸籠，乾柴架烈火，未有不剝爛肢體而隕命者。若是真正聰明之人，不入籠中，先看看籠中之物，冷淡心腸，沒有火氣上鍋，方不損命。
“變冷風”者，示其高見遠慮，在籠外而不上火氣；“變黑蒼蠅”者，示其晦暗無知，在籠中而多受悶氣。其曰：“冷還好捱，若熱就要傷命。”可謂提醒一切夯貨矣。然既知此悶氣，須要出此悶氣；欲出此悶氣，須要脫此悶氣之根。不復上蒸籠，揭開籠頭，抖假收真，層層解放，徐緩而行，不得急欲見功，冒然下手。故行者道：“莫忙！莫忙！”蓋以金丹大道，有藥物、有火候、有功用，毫髮之差，千里之失。
“念咒語放了龍神，又輕輕悄悄，尋著行李白馬，請師父上馬，八戒沙僧隨後，他向前引路，”凡以明大道，循次而進，放的假，方可尋得真；得的真，方可行的路，絲毫不容苟且也。然通衢大道，只有一條；曲徑斜路，足有千萬。處處梆鈴，門門封鎖，若不得真師口傳心授，焉知何者是真？何者是假？真令人以向前不得，退後不能。除是上智神人，能以跳出籠罩，其餘凡夫俗子，實難逃命。若欲強逃，無路可通，猶如作賊爬牆，究是黑夜生活，出此入彼，如何出得妖魔之手？“不是脫根救，仍是上籠蒸”卻是實言
夫不能脫根救，仍複上蒸籠者，特以絕不似道者，只可以籠中下，而不能籠上智，至於似道而實非道者，不但中下者而受其捆綁，即上智者亦無不入其術中。“錦香亭”，色空俱有之處；“鐵櫃”者，內外不通之象。“把唐僧藏在櫃裏”者，內念不出，不著手空也；“關了亭子”者，外物不入，不著於色也。世間一等作孽老魔，執心為道，抱住不放，誤認人心中有稀奇之物，恐為外賊所偷，而隨緊閉六門，靜坐定心，外物不入，內念不出，自謂若能死的人心，即可生的道心，人心不來攪擾，卻拿住道心，慢慢受用。這等不死不活，似是而非，不待蒸熟夾生而吃之謠言，易足惑人。以一盲而引眾盲，遍傳亂講，縱有上智者，能以連夜裏剿滅獅駝洞著空執相。冒聽之小妖，豈能剿滅獅駝國色空兼有冒傳之老魔乎？性命大道，遭此大難，有識者，能不放聲大哭哉？哭者何？哭其西方勝境無緣到，氣散心傷可奈何？
夫如來三藏真經，所以勸善也。後世無知之徒，反借如來真經門戶，以假亂真，阻擋修行大路，誤人性命，大失當年教外別傳、金箍念念歸真之妙旨。“行者要且去見如來，備言前事，若肯把經與我，送上東土，一則傳揚善果，二來了我等心願。若不肯與我，叫他把《松箍咒》念念，褪下這個箍子，交還與他，老孫還本洞去罷。”是言真履實踐，勇猛精進，見得如來，方能取的真經歸來。若不到見如來之時，而真經未能取；若不到取得真經之時，而金箍未可松。不得因旁門外道之魔障，而即念松褪箍，自走回頭路也。蓋以魔障是魔障，取經是取經，金箍為取經而設，非為魔障而設，取經者正事，魔障者末事，豈可因末事而廢正事？又豈可因末事而念松褪箍乎？
“行者拜見如來，訴說獅駝城三個毒魔，把師父捉將去，求念松箍”等語，是已悟得因魔障而念松矣。如來笑道：“悟空少得煩惱，那妖精神通廣大，你勝不得他，所以這等心痛。”言獨悟一空，空即是色，便是生魔，而不能勝魔。“行者笑道：不與你有親，如何認得？’如來道：‘我慧眼觀之，故此認得。’”言觀本於慧，色即是空，故能識魔，而不是親魔。
“混沌初分，天開地辟，萬物皆生，飛禽以鳳凰為長，鳳凰又得交合之氣，生育孔雀大鵬。孔雀出世之時，吃人最惡，如來修成丈六金身，也被吸去。如來剖開脊背，跨上靈山，封他做佛母孔雀大明王菩薩”一宗公案。以見鳳凰交合，生育孔雀大鵬，先天變為後天，孔雀之吃人最惡，猶如大鵬之吃僧為魔。佛已修成丈六金身，猶不免於孔雀之吸，究之刻脊而出，跨上靈山，封為佛母大明王。是不以為冤，而反為恩，佛不得孔雀之吸，而不得上靈山。比之修道者，不遇魔障，不能困心衡慮，以固其志，魔障正所以為大修行人助力耳，故曰：“大鵬是與他一母，故此有些親處。”既曰有親，則魔障非魔障，是在人認得分明，打的過去耳。
如來使行者與妖精交戰，許敗不許勝，“敗上來，我自收他”者，順其所欲，漸次尋之也。”行者將身一閃，藏在如來金光影裏”，妙有而入真空也；“只見那過去、未來、現在三尊佛像，與五百阿羅汗、三千揭諦神，布散左右，把那三個魔頭圍住”者，真空而變妙有也。“文殊、普賢念動真言，青獅白象泯耳歸真。”一念純真，心足意淨，執象泥文，私猜妄議之念俱化，何著空執象之有？“如來閃金光，把鵲巢貫頂的頭，迎風一幌，變作鮮紅的一塊血肉。”空即是色，色即是空，色空一貫，不妨真中而用假。“妖精刁他一下，佛祖把手往上一指，那妖翅膊上揪了筋，再飛不去，只在佛頂上，再不能遠循。”以無制有，以有入無，有無不二，當時由假而歸真；真中用假，由假歸真，即色即空，非色非空，化氣質而複天真，至簡至易。即宣聖一貫之道，佛祖一乘之妙旨。真是慈悲中之狠人，真空中之大法。彼一切不知變化氣質者，師心高傲，色空俱著，在血肉團心上做生活，冒聽冒傳，認假傷真，適以祭其口而已，其他何望？
“佛祖收了妖精，大鵬咬牙說出唐僧在鐵櫃裏”，無為之先，必須有為，借假求真也；“佛祖不敢輕放了大鵬，也只叫他在光焰上做個護法”，有為之後，必須無為，以真化假也。前後兩段功夫，先有為而後無為，性命必須雙修，一了性而一了命。有無兼該，性命雙修，形神俱妙，與道合真；圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，大丈夫之能事畢矣。
噫！“錦香亭打開門看，內有一個鐵櫃，只聽得三藏啼哭之聲”，是打開色空之門戶，叫人看假聽真，不得棄真而認假；“降妖杖，打開鐵櫃，拽開櫃蓋，叫聲師父”，是打開生死機關，叫人拽假尋真，當須借假而修真。“三藏放聲大哭，叫徒弟”，此非三藏哭，乃仙翁大哭其邪說橫行，足以害道；“行者把上項事細說一遍”，非行者說，乃仙翁細說與後世學人，平自辨別。仙翁一片慈悲心，躍躍紙背。真假顯然，若有能辨的真假者，則偽學難瞞，正道可知，急須離獅駝而找大路，以了性命，不容有緩者。結雲：“真經必得真人取，魔怪千般總是虛。”一切在獅駝國興妖作怪之輩，聞此而當猛省回頭矣。
詩曰：
旁門曲徑俱迷真，那個能知主與賓。
教外別傳微妙法，不空不色複元神。
第七十八回比丘憐子遣陰神金殿識魔談道德
悟元子曰：上回示明一切旁門，著空執相，師心自用之假，指出即色即空之真，叫人於假中辨真矣。然世之迷徒，見“即色”二字，或疑於採取；聞“即空”之說，或認為寂滅。以訛傳訛，欺己欺人，傷天害理，無所不至，非特不能永壽，而且足以傷生。故此回合下回，深批採取、寂滅之假，使學者改邪歸正，積德修道耳。
篇首“話說大聖用盡心機，請如來解脫三藏之難，離獅駝城西行。”是言大聖人修道，用真心而脫假心之苦難，去一己自高自大之氣，而求他家不死之方也。但他家之方，系先天真一之氣，自虛無中來者，非可於聲色中求之。若在聲色中求，是人行邪道，不得見如來矣。
“月城中老軍，在向陽牆下，偎風而睡。”分明寫出在風月中采陽，妄冀長生，以假為真，如在睡中作事。豈知暗室虧心，神目如電，一入邪行，眼前即有雷公爺爺報應乎？籲！取經之道，乃聖賢仙佛心法之大道，迷徒不知，誤采女子之經，謂取白虎首經，譭謗聖道，紊亂法言，分明原是比丘國，今改作小子城，以訛傳訛，著於外假，遮慢內真，只在色相上著腳，不知向宥密中鑽研。所謂“一者以掩蔽，世人莫知之”者是也。不知掩蔽真陽，但求採取假陰，順其所欲，苦中作樂，此誠天地間第一件不明之事。若不請教求人，得師真訣，焉知得以生人之道而欲生仙者，皆是心君昏迷，邪行無道之事？
說出“老人攜一美女，進獻國王，不分晝夜貪次，弄得精神疲倦，命在須臾。”可見采戰之事，本期永壽，反而傷生，未得於人，早失於我。此等迷徒，大壞良心，罔知自錯，以一引十，以十引百，以百引千。不肯自思已錯，更將錯路教人，誤他永劫在迷津。似這欺心，安忍用一千一百一十一個小兒心肝，煎場作引？縱以忍心引之，叫作“小兒城”，是耶？非耶？曰：“昏君！昏君！”曰：“苦哉！苦哉！”曰：“專把別人棺材，抬在自己家裏哭！”正以示心之昏而又昏，不知苦惱，自尋其死耳。
夫出家人，修行第一，要行方便。若不顧行檢，一味亂行，壞卻天良，豈有壞天良而延壽長生者乎？此三藏聞之，所以滴淚傷悲，而直指為無道之事飲？行者道：“只恐他走了旁門，不知正道，以采藥為真，待老孫以先天之要旨，化他歸正，叫他絕欲養生。”噫！此可知矣，金丹之道，所采者先天真乙無形之氣，而非采後天男女有形之物。古人雲：“若說三峰采戰，直叫九祖沉淪。”其曰：“絕欲養生”，非采陰補陽之術也明矣。苟人於是頓改前非，悔過遷善，存一點陰德之心度人。豈不是南無救生藥師佛，即時在黑暗中攝去鵝籠，救出小兒，得實果而無驚恐乎？古仙雲：“一念之善，即是天堂；一念之惡，即是地獄。”提綱所謂“比丘憐子遣陰神”，其斯陰德之一念運用，能消無邊之罪垢欽！
金殿唐僧、國丈之論，一著於頑空，一著於採取。著于頑空，修性而實不知其性為何物？著于採取，修命而究不知其命為何事？均系不通大道，而冒聽冒傳者。故行者飛下唐僧帽來，在耳邊叫道：“師父，這國丈是個妖邪。”何則，唐僧之頑空，執心為道，有人心也；國丈之採取，以色為道，無道心也。道心者，一心也；人心者，二心也。舍去一心之道心，用其二心之人心，隨心所欲，或採取，或頑空，妄貪天寶，欲冀長生，總一昏心為之。
“留住不放他去了”者，留心而不放心，有心也；“差錦衣官以禮求心”，師心而求放心，人心也。以心放心，以心求心，內外純心，滋惑益甚。是欲方便，反撞出禍，如何是好？行者道：“若要好，大做小。”又雲：“若要全命，師作徒，徒作師。”大者陽，小者陰，以大作小，陰陽顛倒，水火相濟，造命之道，莫過於此。順此者吉，逆此者凶。
“八戒撒尿和泥，遞與行者，行者撲作一片，自家臉上印個臉子。”以戒為體，以行為用，內外打成一片，大小無傷，兩國俱全。三豐所雲：“體隔神交理最幽，坦然無欲兩相投”者，即此也。“念動真言，把唐僧變作行者模樣，脫了他的衣服，穿上行者衣服。”真念一動，邪正分明，當下改頭換面，而全身俱化矣。“行者卻將師父衣服穿了，撚訣念咒，變作唐僧嘴瞼。”狠心一發，隨機應變，即可彼此扶持，物我同源矣。
這個天機，皆系真著實用，非色非空，非心非佛，有道有德，廓然大公，毫無私見之先天大法。彼不知真空妙有，在色相中使心用心者，安足語此？而無如道高毀來，德修謗興，世竟有入迷津而毀正道者，比比皆然。香讀結語：“妖誣勝慈善，慈善反招凶”，不禁慘然淚下矣。
詩曰：
秉受天良赤子心，聖賢根本煉丹金。
可歎采戰邪行客，昧卻良心向外尋。
第七十九回尋洞擒妖逢老壽當朝正主救嬰兒
悟元子曰：上回言人心為害，不能積德而失德矣。此回叫人除去人心改邪歸正，積德而修德也。
舜曰：“人心惟危，道心惟微。”則是道心之不可不有，而人心之不可不去也。比丘王問假唐僧要心肝作藥引，此便識不得真假，認不得道心，而專在人心上作活計。故假唐僧道：“心便有幾個兒，不知要得什麼色樣？”噫！心一而已，何至幾個？心不可見，何至有色？蓋以世人醉生夢死，日謀夜算，一日之間，千條百智，逐境遷流，隨風揚波，不知有幾千百樣之心，豈僅幾個而已乎？總而言之，一個黑心而已；一個黑心，即統諸般色樣。仙翁恐人不知，借行者現身說法，剖腹剜心，以指其人心之所有，一個個檢開與眾人觀看，特以不如是，而人不知其心之多也。
“都是些紅心、白心、黃心，慳貪心、利名心、嫉妒心、計較心、好勝心、望高心、侮慢心、殺害心、狠毒心、恐怖心、謹慎心、邪妄心、無名隱暗之心，種種不善之心，更無一個黑心。”籲！此等之心，俱是傷神損氣，亂性喪命之藥引，並無可延年益壽，保命全形之藥引。迷徒執心為道，其即此等之黑心乎！以此等心修道，能乎？否耶！觀此而求藥引之心，便是黑心；以黑心求多心，則心愈多而道愈遠。頭上安頭，技外生枝，吾不知將何底止矣。
“大聖現了本相，道：‘我和尚都是一片好心，惟你國丈是個黑心。’”言以人心作藥引者，不但不識心，而並不識黑心。識得黑心，方現好心；認得好心，方知黑心。若認不得真假，必至以真作假，以假作真。其曰：“無眼力。”情真罪當，何說之辭？由是推之，人心且無其道，而況乎採取邪行，欲求得命，豈不昏死？
“國丈見是大聖，不敢與戰，化道寒光，帶去妖後。”此乃真心一現，邪道當滅之時。故眾臣尋出昏君奏道：“主公！主公！感得神僧到此，辨明真假。那國丈是個妖邪，連美後亦不見矣。”一經資治，棄暗投明，真假判然，可以識得當年舊主人。始知強制人心之為假，採取邪術亦不真也。唐僧道：“我這臊臉怎麼見人”，即古人“始悔從前顛倒見，枝枝葉葉盡成差”也。唐僧複了原身，國正含羞吐實，施大法力，剪除妖邪，所不容已者。
“柳枝坡”，喻柳巷之枝葉；“清華洞”，比煙花之洞黑。“九叉頭”，九鼎女鼎也；“楊樹根下”，女子之經元也；‘左轉三轉，右轉三轉”，前三後三，女子之月經也。“兩手齊撲樹上”，男女以形交也；“連叫三聲開門”，弄三峰而採取也。“行者到裏面，見光明霞彩，亦無人煙。”是明示為妖邪所居之地，而非正人君子所到也。“老怪懷中摟著個女子，齊道：‘好機會，卻被那猴頭破了。’”以見禦女採取之徒，欺世害人，不思自己之喪德，反忌正人之破事。“好機會”三字，寫出邪道中迷徒口吻，曲肖其形。“八戒築倒楊樹，行者趕出妖怪，忽來南極老人。”可知弄邪道者死期即至，有戒行者長生可望也。“壽星道：‘望二公饒他。’行者道：‘不與老弟相干，為何來說人情？’”言順人情欲，難以永壽，而人情不可說。壽星道：“他是我的一副腳力，走將來成此妖怪。”言有大腳力，即足延年，而腳力不可失也。若有知者，急須回頭，轉身之間，而腳力即得，拐杖可離。無如世之迷徒，不肯回頭者何哉？此仙翁不得不又于比丘國，當朝眾人觸目之地，現相化凡，以大震其聾聵也。
“行者一棒打死美人，原來是個玉面狐狸。”此乃狀美人如狐狸，而非狐狸是美人。狐狸性淫，而善於迷人，以是為喻者，寫其美人之妖也。奈何迷人反以是為美，吾不知美在何處？想無知妄行之徒而行“採取”之術，其亦採取狐狸之精耳。采狐狸則必所化老狐狸，結胎所結者亦狐狸，脫胎所脫者亦狐狸，一狐狸，而無一不狐狸，內外狐狸，全身狐狸，是人形而變為毛團矣。故仙翁曰：“可憐傾城傾國千般笑，化作毛團業畜形。”真堪絕倒。“八戒把個死狐狸，摜在鹿面前，道：‘這可是你的女兒麼？’那鹿似有眷戀不舍之意。”寫出采戰之徒，迷而不悟，雖死在面前，猶有認假為真，而不肯回頭者，豈不可畏可悲？
夫采戰之術，千門萬戶，不可枚舉，總以採取為事。曰：“索性都掃個乾淨，免得他年複生妖”者，掃其一而其餘可類推矣。“行者扯住國王道：‘這鹿是你的國丈，你只拜他便是。’指狐道：‘這是你的美後，你與她耍耍兒去。’”罵盡世間采戰之輩，拜邪師者，不過是拜丈人；禦女子者，不過是禦狐狸。畜心奮行，耍耍兒罷了，其他何望？說到此處，昏昏無知者，能不羞愧無地，感謝天恩，而自知赤子之心不可失乎？籲嗟！“一局棋未終，業畜走去”者，明示人生在世，而光陰有限；“若還來遲，此畜休矣。”指出急須回頭，而莫待命盡。“扶病延年，精衰神敗，不能還丹”，休叫晚年遺後悔；“與吃三棗，後得長生，皆緣於此”，須在後生早下功。色欲少貪，陰功多積，示修仙道修人道；將長補短，足以延年，未修大道且修心。
“舉國敬送真僧”，已知今日才為是；“空中落下鵝籠”，方曉從前俱是差。“各家認出籠中小兒，喜喜歡歡抱出，叫：‘哥哥！’叫：‘肉兒！’跳的跳，笑的笑”，家家有寶須自認，莫要當面錯過；“都叫：‘扯住唐朝爺爺’，無大無小，若男若女，抬八戒，扛沙僧，頂大聖。撮三藏”，人人天良不可無，必須認真修持。“傳下形神，頂禮焚香。”全以神運，不假色求，利己利人，聖賢慈悲之道在是。故結曰：“陰功救活千人命，小子城還是比丘。”吾願採取閨丹者，速於此中救出籠中小兒，萬勿被持拐杖之老人作藥引可也。
詩曰：
邪行掃出有生機，壞卻天良何益之。
大道光明兼正大，人人細辨認親兒。
第八十回姹女育陽求配偶心猿護主識妖邪
悟元子曰：上回結出色欲少貪，陰功多積，凡百事將長補短，足以祛病延年，是叫人不可疑於外之採取，貪色欲而損陰德矣。然色欲之根，在內而不在外，由己而不由人。必須對景忘情，遇境不移，內外皆空，絕無一點妄念，方為極功。否則，僅能離去外之色欲，而不能斷去內之色欲，禍根暗藏，姑息養奸，稍有懈怠，假陷其真，莫知底止，而無可救矣。故此回合下三回，細演內色為害之烈，使學者防危慮險，謹慎火候，去假救真，複還當年絕無色欲之本性耳。
篇首“比丘國君臣黎庶，送唐僧四眾出城，有二十裏之遙，三藏勉強辭別而行。”。是已絕去外之色欲矣，然雲勉強，非出自然，雖能絕出外之色欲，未能絕去內之色欲，則見景生情，因風起浪，以外動內，由內招外，內外相攻，大道去矣。故“三藏緩觀山景，忽聞啼鳥之聲，又起思鄉之念。”原其因聲色而起妄念者，皆由不能放心之故；不能放心，即是不能死心；不能死心，聲色之念，出入無時，神昏性昧，與道相隔，焉能到的西天，取得真經？故行者道：“師父你且放心前進，再莫多憂。古人雲：‘欲求生富貴，須下死功大，’”沙僧道：“只把功夫捱他，終須有個到頭之日。”下死功夫，是能放心而死心矣；能放心而死心，便是“只把功夫捱他”，焉有不到西天之理？唐僧不知放心死心之妙諦，不明“功夫捱他”之玄機，棄明入暗，以松林為清雅之境，以花卉為可人情意，認假作真，歇馬坐下，四大無力，未免祥雲瑞靄之中，有一股子黑氣，咕嘟嘟的冒將上來矣。
古仙雲：“大道叫人先止念，念頭不止亦徒然。”但念有正念，有邪念，止者止其邪念也。正念者，道心之發煥，屬於真性；邪念者，人心之妄動，屬於假性。若不明其心之邪正，性之真假，欲求見性，反而味性；欲求明心，反而多心；欲求止念，反而起念。故“三藏明心見性，諷念那《多心經》。忽聽的嚶嚶的叫聲‘救人’也。”此聲非外來之聲，乃三藏念中忽動之聲，念一動而身即為念所移，色亦隨念而起。故“那長老起身挪步，附葛攀藤，近前視之，只見那大樹上綁著一個美貌女子。”此女子非外之女子，乃三藏念中結成之色相，色相在內，真為假理，則元陽即為聲色所育、所求，順其欲而為配偶矣。故仙翁於此處提醒人道“咦！分明這廝是個妖怪，長者卻不認得。”不認得，則必以假作真，以妄念為善念，以妖怪為菩薩，以救妖怪為慈悲矣。
何以女子上半截使藤葛綁在樹上，下半截埋在土裏乎？此《離》卦之象也。《離》卦□卦爻圖略（上下各一陽，中一陰）外陽內陰，在八卦則為中女，屬火。火生於木，故女子上半截綁在樹上；火又地二所生，故下半截埋在土裏。《離》在人屬心，心出入無時，有象於鼠；《離》上下二陽，屬金，金色白，故為金鼻白毛老鼠精。《離》自《坤》出，”故為地湧夫人；人心中有識神居之，識神借靈生妄，故為靈山腳下老鼠精。因偷吃如來香花寶燭，又為半截觀音。所可異者，《離》中一陰為真陰，何以作妖？蓋《離》中一陰，一名姹女；一名流珠，因其轉旅不定，無有甯時，故《參同》謂“河上姹女．神而最靈”。又謂：“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。”特此《離》中一陰，有制則成真靈，而為姹女；無制則成假靈，而為妖女。聲色之念，從識神假靈中出，雖姹女而變為妖女矣。既為妖女，而錯認為菩薩，則必為妖所迷，邪正相混，是非不分，陰柔無斷。聲色之念，忽起忽滅、隨撇隨生，未免撇而又想，正不勝邪，一步一趨，常與聲色為伴。元陽為姹女所育，縱外無姦情之事，也要問個拐帶人口罪名，怎得乾淨？如此修道，外君子而內色鬼，欲往向前，反成落後，故不覺入於蹇難之境矣。
“鎮海寺”者，《蹇》卦之象也。《蹇》卦□卦爻圖略上《坎》下《艮》，《坎》為水，其德險，海之象；《艮》為山，其德止，鎮之義。“一口銅鐘，紮在地下”，象《艮》上實而下虛。“上邊被雨淋白”，上《坎》水也；“下邊是土氣上的銅青”，下《艮》土也，皆形容《蹇》卦之象。然《蹇》者，雖是有難不能前進之義，其中又藏濟蹇之道。故《傳》曰：“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！”“前邊狼狽”者，即險在前也；“後邊齊整”者，即見險而能止也。“喇嘛僧恐狼虎妖怪傷人，叫徒弟請三徒進內，行者在後邊拿著鐵棒，轄著女子。”俱是見險能止之大智大用。見險能止，是識得妖怪，心中明白，能以護主。雖與妖怪為鄰，而不為妖怪所傷，才是真佛法，真慈悲，其僧人。彼唐僧以妖精為菩薩，和尚以三徒為妖怪，以妖精為粉面者，適以招險而已，焉能止險哉？
詩曰：
欲念幽獨作禍殃，些兒昏迷盜元陽。
神明覺照能識得，雖有蹇難亦不妨。
第八十一回鎮海寺心猿知怪黑松林三眾尋師
悟元子曰：上回聲色之念一動，真假相混，大道阻滯，入於患難之境矣。此回細寫遇蹇受病之因，叫學者于真中辨假，假中尋真，追究出以假陷真之故耳。
篇首“鎮海寺眾僧，一則是問唐僧取經來歷，二則是貪看那女子，攢攢簇簇排列燈下。”取經來歷，自有來歷，非貪看女子即是取經來歷。既問取經，又貪看女子，邪正不分，是非罔辨，是以鎮海寺為女子之閨閣，以天王殿為妖精之睡鋪。色欲牽絆，四大無力，受病沉重，起坐不得，怎麼上馬？誤了路程，信有然者。其曰：“僧病況療難進步，佛門深遠接天門。有經無命空勞碌，啟奏當今別遣人。”真實錄也。原其故，皆由“不曾聽佛講經，打了一個盹，往下一失，左腳下踩了一粒米，下界來該有這三日病。”“左”者，錯也。“粒米”者，些子也。不曾聽佛講經，即是打盹昏昧，便致腳下行持有錯，稍有些子之錯，即致三日之病。彼貪看女子而動色欲者，其病甯有日期平？既知其病，當先治其病，治病之道，莫先知其色妖能以傷人為害最烈。
“三日，寺裏不見了六個和尚，不由的不怕，不由的不傷。”怕之傷之無益於事，當思所以降之。降妖之法，非可於一己求，須要知的別有他家不死之方，能以與天爭權，竊陰陽，奪造化，得一畢萬，獨自顯神通，妖精不難滅。說到此處，一切不識妖精之眾僧，當必暗中點頭；受症之病漢，亦必燥氣頓化。“真個‘渴時一滴如甘露，藥到真方病即除。’”其曰：“這涼水就是靈丹一般，這病兒減了一半”，不亦宜乎？病兒減了一半者，知其色欲之為病也；病兒猶有一半尚存者，還求去其病根也。病根在於一念之間，須要慎獨，慎獨之功，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。“吹出真火，點起琉璃燈。”神明內照也。“變小和尚口裏念經，等到二更時分。”以逸待勞也。“忽聞的蘭麝香熏，環珮聲響，即欠身抬頭觀看。呀！原來是一個美貌佳人。”莫顯乎隱，莫見乎微，靜中色念忽來也。“妖精戲弄行者，哄行者後國交歡。”邪正相混，邪念亂正念也。當此之時，不識妖精之愚僧，都被色欲引誘，所以傷了性命。惟明眼者，知得是妖精，不為色欲所惑，趁時下手，而能與妖爭鬧也。但大聖精神抖擻，根兒沒半點差池，宜其當時殄滅妖精，何以又中左腳花鞋之計乎？
“左”者，錯也。“花”者，有色之物。“鞋”者，護足之物。
夫色妖不自來，由念動而來之。修真之道，必須剛柔兩用，內外相濟。內用柔道，防危以保真；外用剛道，猛力以除假，方能濟事。若只顧外而不防內，縱外無半點差池，其如內念變動不測，此念未息，彼念又起，我欲強禦其色，而念即著色，雖真亦假，不但不能除假，而反有以陷真。妖精脫左腳花鞋愚我，皆由我之禦色著念致之，出乎爾者反乎爾。
“妖精化清風，把唐三藏攝將去，眨眨眼，就到了陷空山無底洞。”一腳之錯，脫空如此，其錯寧有底止乎？故行者打八戒沙僧，沙僧道：“無我兩個，真是單絲不線，孤掌難鳴。”又曰：“打虎還得親兄弟，上陣須叫父子兵，望兄長且饒打，待天明和你同心戮力尋師去也。”說出同心戮力，才是剛柔兩用，內外相濟之道。明理明到此處，察情察到此處，可知獨特其剛，無益於事，人我扶持，方能成功。從此出蹇地而去尋真，則真可尋矣。尋真之道，先要知假，假藏於真之中，真不在假之外；真假之分，只在一念之間，念真則無假，念假則失真。此三徒不得不于黑松林舊路上找尋去也。
黑松林為唐僧動念招妖之處，病根在此，陷真在此。“還於舊路上尋”，尋其病根也。病根在於一念著聲色，是病根在念，不在聲色。“行者變三頭六臂，手裏理三根棍，劈裏啪啦的亂打。”或疑其陷真由聲色而陷，未免執聲色，而在聲色中亂尋矣。故山神道：“妖精不在小神山上，但聞風響處，小神略知一二，他在正南下，離此有千里之遙，那廂有一山，叫作陷空山，山中有個洞，叫作無底洞，是那山裏妖精到此變化攝去也。”說出千里之遙，到此變化攝去，可知聲色之妖，因念而來，念不動而妖不生，乃系自失自陷，自落無底，於聲色無與！修行者聽得此言，能不暗自心驚乎？驚者何？驚其一念之差，千里之失，即便陷空無底，去道已遠，急須鑒之于前，成之於後，離去一切塵情，萬緣皆空，再打聽端的可也。
詩曰：
有蹇能止在心知，顛倒陰陽只片時。
不會其中消息意，些兒失腳便難醫。
第八十二回姹女求陽元神護道
悟元子曰：上回言聲色之念，變幻不測，最難遏止，若防閑不切，便陷真無底。故此回示學者，于事之有濟中，預防其不濟；於事之未濟中，急求其有濟也。
《悟真篇》有雲；“虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫收取滿堂金。”即此回之妙旨。修真之道，虛心實腹兩般事業。能虛心，則能防險而無人心；能實腹，則能存誠而有道心。然虛心者，實腹之要；實腹者，虛心之本。虛心實腹兩不相離，或先虛心，而後實腹；或先實腹而後虛心。所謂先實腹者，為虛心之本也。
篇首“八戒跳下山，尋著一條小路，依路前行，有五六裏遠近，忽見兩個女妖，在井上打水。”此《既濟》之象也。八戒屬木火，具有《離》象。井中有水，《坎》之象。兩女妖，《坎》上下二陰爻之象。“八戒跳下山”，《離》在下也；“兩女妖在井上打水”，《坎》在上也。上《坎》下《離》，□卦爻圖略則為《既濟》。《易·既濟》卦辭曰：“初吉，終亂。”女妖頭戴頂一尺二三寸高的篾絲□上“髟”下“狄”警，甚不時興。”曰“甚不時興”者，時興過了，即既已濟之時也。□上“髟”下“狄”髻為柬發整齊之物，即“初吉”之義；□上“髟”下“狄”髻而至篾絲，即“終亂”之義。《大象傳》曰：“水在火上，《既濟》。君子以思患而預防之。”蓋言能思患預防，雖既濟不失其初濟之時，初吉則終吉，而不至於終亂。八戒叫妖怪，又手無兵器，是人心不虛，不能預防其患，故受妖精之打。行者道：“溫柔天下去的，剛強寸步難移。”又以楊木性軟受福，檀木性硬受苦為喻。八戒聽行者之言，撒釘鈀在腰，變化再去，叫妖怪為奶奶，即套得妖怪實話，是能預防其患，虛心而得實腹矣。能預防其患，虛心即能實腹而終吉；不能預防其患，心不虛而腹即不實則終亂，此虛心實腹之驗。但既濟須要預防其不濟，未濟還當用功以致濟。
“陡崖前有一座玲瓏剔透山”，《坎》卦上下俱空之象；“山前有一架三簷四簇的牌樓”，《離》卦上下二奇中一偶之象。《離》上《坎》下，□卦爻圖略火水《未濟》之卦也。“一塊大石，約有十餘裏方圓，正中間有缸口大的一個洞兒，爬的光溜溜的。”仍取《離》中虛之象。“洞兒深的緊”，仍取《坎》陰陷之象。“行者叫八戒沙僧攔住洞口，自己進去，要裏應外合”。此內外相濟，防患之切，戒備之至，得其剛柔虛實之妙用矣。能剛能柔，能虛能實，於是除假救真，未有不知意者。何為假？人心是也。何為真？道心是也。人心具有識神，道心藏有元神。用人心，則識神借靈生妄而陷真，是火上修而水下流，順其所欲，從上頭往下鑽，順鑽也，其鑽易；用道心，則元神除邪扶正而護道，是水上升而火下降，逆其所欲，從底下往上鑽，逆鑽也，其鑽難。
“若是造化高，鑽著洞口兒，就出去了；若是造化低，鑽不著，還有個悶殺的日子，不知可有本事鑽出哩？”本事為何事？即順而止之之事。順而止之者，順其所欲，漸次尋之也；順其所欲者，所以取彼之歡心，以為我用，於殺機中盜生機耳。人心之欲，無所不至，其欲之甚者，莫過於酒色。酒能爽口，色能歡心，喜酒愛色，為酒色所迷，自傷性命者，天下皆是也。然酒自習染中來，屬於外，其根淺，其喜緩。色自陰陽中來，屬於內，其根深，其愛切。愛色之心，更甚於喜酒也。因其喜酒根淺，放順其所欲，變蟭蟟蟲，飛入喜花之下，喜花兒散，為妖精所見，難以入腹。若強制之，不過掀翻卓席，摔碎盤碟而已，何濟於事？因其受色根深，故順其所愛，變紅桃於色中取事，而妖精莫測，得以入腹，進於幽隱之處。去其彼之所愛，以易其所不愛，遂其我之所愛。
“妖精道：‘孫行者，你千方百計，鑽在我肚裏怎的？’行者道：‘不怎的，只是吃了你的六葉連肝肺，三毛七孔心，五臟都掏淨，弄作個梆子精！’”先實腹而後虛心，實腹所以為虛心計也。“行者在肚內，就輪拳跳腳，支架子，理四平，幾乎把個皮袋兒搗破了。那妖精忍不住疼痛，倒在塵埃。”虛之實之，實之虛之，虛實並用，則心死而神活，是謂元神護道而不昧矣。故妖精道：“我肚裏已有了人也，快把和尚送出去。”人之本來，只有一心，並無二心，一心者道心，二心者人心。送去心之所愛，而人心虛矣。人心虛，則道心實，只有一心，並無二心矣。“妖精一心惜命，只得掙起來把唐僧背在身上，拽開步往外就走。”取將《坎》位心中實，點化《離》宮腹內陰。陽在上而陰在下，道心當權人心退位，虛而實，實而虛，虛實相應，未濟者而既濟矣。
其曰；“留得五湖明月在，何愁沒處下金鉤。等我別尋一個頭兒”者，特以心虛腹實，水火相濟，只完的還元返本初乘之事，不過人心為道心所制，不敢作禍耳。猶有根蒂未能拔去，直到七返九還，大丹成就，歸於虛無之境，不但人心絕無形跡，即道心亦化於無何有之鄉矣。當還元返本，還丹事畢，正當大丹起手，別有頭緒，做向上之事，正宜防危慮險，用增減之功，內外相濟，做盡後天一切群陰，不可留一毫滓質而遺後患者。故結曰：“心猿裏應降妖怪，土木同門接聖僧。”
此回寫《既濟》、《未濟》作用，始終以思患預防為要著。思患預防，不特為此回之眼目，且為無底洞全案之脈絡，讀者須當深玩也。
詩曰：
陰陽配合要相當，慮險防危是妙方。
默運神功無色相，坎離顛倒不張遑。
第八十三回心猿識得丹頭姹女還歸本性
悟元子曰：上回實腹虛心，虛心實腹，陰陽顛倒，水火既濟，還丹已得、根本堅固矣。然還丹之後，更宜虛心，借天然真火煆去後天一切群陰，拔去無始劫以來輪回種子，方無得而復失之患。故此回發明大丹下手之火候，使人明心見性，期歸於鈍陽無陰，父母未生以前面目而後已。
篇首“行者在妖精肚裏，八戒笑道：‘骯髒殺人，在肚裏做甚？出來罷。’”蓋還丹到手，本固邦寧，正當出醃髒而退群陰之時。退陰之道，以陽而決陰也。決者，夬也。《夬》卦□卦爻圖略之體，下五陰而上一陰。“行者跳出口，還原身法象，舉棒就打。妖精隨手取出兩口寶劍，叮噹架住。”鐵棒為《乾》之九五，兩劍為《夬》之一陰，上一陰而下五陽，非《夬》乎？詩雲：“一個是天生猴屬心猿體”，言道心之陽也；“一個是地產精靈姹女骸”，言人心之陰也。“那個要取元陽成配偶”，言人心由《乾》而欲求《姤》也；“這個要戰純陰結聖胎”，言道心由《坤》而欲複《乾》也。“水火不投母道損，陰陽難合各分開。”言水火不能調合，陰陽不能同氣，性情各別，精神散渙，大丹難結也。《易》之《夬·傳》曰：“健而說，決而和。”言決陰之道，宜其從容和緩，不宜剛強太猛也。
“八戒沙僧助行者打妖精”，是剛決不能和決之象。不能和決，便是不能思患預防；不能思患預防，既濟又不濟，金丹得而復失，前功俱廢。“妖精脫右腳上鞋，化本身模樣，真身化風，搶了行李，咬斷僵繩，連人和馬，複又攝將進去。”不亦宜乎？右者，又也。前中左腳花鞋之計，是未得丹之時，因行持念頭有錯，其錯在於不防其念；今中右腳花鞋之計，是已得丹之後，因行持火候有錯，其錯在於過用其火。不防其念，僅陷其真；過用其火，不僅陷真，而且枉勞功力。內錯外錯，錯而又錯；人馬落空，半途而廢；自詒伊戚，將誰咎乎？豈不為有識者仰天大笑耶？笑者何？笑其用火太過，不是要散火，須當從既濟之中再三鑽研出個不濟緣故，方能成功。
古仙雲：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”諸般色相去盡，只有一點欲念未盡，此一點欲念，其機雖微，為禍最烈，足為道累。蓋此一點欲念，從無始劫而來，其根甚深，隱於不睹不聞之中，發於不知不覺之際，最難提防。若不予有密之中追尋出個消息出來，將從何處下手退之乎？
“行者入洞，見靜悄悄全無人跡，東廊下不見唐僧，亭子上卓椅與各處傢伙一件也無。”此人心暫時止息，念頭未動，不思善，不思惡，真假絕無形跡之時。“金字牌寫著‘尊父李天王位’；略次些見，寫著‘尊兄哪吒三太子位’。”李為木象，三為木數，木在東屬性，李天王為本來天命之性。天命之性，為靈明之物，屬陽，故為金字牌。妖精為《離》，具有食色之性，為後起人心知識之神，屬陰，故為姹女。靈明之性為主，知識之神為賓，識神借靈生妄，故金字牌為妖精供奉之物，妖為李天王之恩女，三太子之義妹。窮理窮到此處，是真知確見，邪正分明，實實聞的香風矣。這一陣香風，非色非空，非有非無；人所不知，而己獨知；見得到者，方是識得丹頭；可以滿心歡喜，知其一而萬事畢矣。一者何？即炯炯不昧之天性也。見得此性，其父歸之，其子焉往？故曰：“只問這牌子要人。”問牌子要人，是借天命之性，欲決食色之性也。然以天命之性，決食色之性，莫先於明心，心不明而是非易混，心一明而真假立判。此行者欲以假妖攝陷人口事，在玉帝大明之地告狀也。
《易》曰：“夬，揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戌，利有攸往。”“玉帝前告禦狀”者，“揚于王庭”也；“叫八戒沙僧此把守”者，“李號”同類也；“禦狀豈是輕易告的”者，“有厲”儆惕也；“我有主意”者，“告自邑”而戒內也；“把牌位香爐作個證見”者，“不利即戌”而防外也。以是而行，防危慮險，不急不緩，揚於心君之處，明正其罪，則“利有攸往”矣。故曰：“告的有理，必得上風。”
“行者將狀子呈上，玉帝從頭至尾看了”者，由《夬》而《乾》也；“將原狀批作聖旨，命太白金星同原告到雲樓宮，宣托塔李天王見駕”者，由《乾》而《姤》也。“金星”象《乾》金，“雲樓”象《巽》之下虛上實，上《乾》下《巽》，《姤》□卦爻圖略之象也。天地造化之道，陽極必陰，陰極必陽，《夬》極而《乾》，《乾》極而《姤》，雖天帝亦只順其自然而已，況于常人乎？然丹道有逆運造化之妙，能于陰中返陽，用九而不為九所用，用六而不為六所用。妖精因唐僧一念而生，念生即《姤》之象也。妖精因《姤》而生，還須自《姤》而除，此竊奪造化之天機，非若順陰陽之人機。
“天王怒行者誤告，叫手下把行者捆倒。”即《姤·初六》“系于金柅”。初明甚烈，如柅伏車下，能以止車不行也。“天王取刀砍行者，金星著實替行者害怕，行者全然不懼，笑吟吟的道：‘老官兒放心，一些沒事。老孫的買賣原是這等做，一定先輸後贏。’”即《姤·九二》“包有魚，不及賓”。防陰於未發之先，後起者無能為矣。“天王未曾托塔，恐哪吒報剔骨之仇。”即《姤·九三》“臂無膚，其行次且”。坐而不安，行而有礙，防危慮險之義也。次且之行，如“哪吒割肉還母，剔骨還父，一點靈魂往西天告佛。將碧藕為骨，荷葉為農，念動起死回生真言，得了性命，用神力法降九十六洞妖精，神通廣大。”是已去幻身而有法身，群陰悉化，神通大矣。“天王猶恐報剔骨之仇”者，特以未到證佛之果，猶有餘陰，不可不時防也。其所雲：“塔上層層有佛，喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇”者，修道必至證佛果，而後陰氣盡無矣。
“妖精在靈山，偷吃了如來的香花寶燭，被天王父子拿住，如來吩咐饒了性命，不期她又成精。”即《姤·九四》“包無魚，起凶”。失於檢點，姑息養奸，恩中生害，成精必有。然則念真則能得性命，念假則必傷性命，總在能防不能防之間。說到此處，彼不識真假，縱放妄念為害之流，可以悚然驚訝，醒悟從前之錯，解其真而去其假，入虎穴而探虎子，時不容緩者。“天王分排要裏應外合，叫他上天無路，入地無門。”即《姤·九五》“以杞包瓜”。杞陽瓜陰，以陽防陰，內外嚴密，不使有一點妄念乘間而生也。“東南黑角落上有個小洞，老怪攝了三藏，在這裏逼住成親。”即《姤·上九》“姤其角”。不能防陰於《姤》之時，必致見傷於《姤》之終，道窮則返，天道之常，亦在人之能變通耳。仙翁指出東南黑角落小洞，分明示人《姤》之一陰，為妖精色念深密之處，故天兵一齊嚷道：“在這裏”。果然見得妖精在這裏，則是尋著了妖精之窩窟，不但此也，而亦尋著了唐僧和龍馬行囊。蓋《姤》之一陰，為起念之姤，真念在此，色念亦在此，行持火候工程亦無不在此。修行者能于此處立定腳根，以天性制色性，雖色性亦歸於天性。
“八戒沙僧只是要碎剮老妖。天王道：‘他是奉玉旨拿的，輕易不得，我們還要去回旨哩！’”可知色性根深，承天而動，不由於人，必須觀天道，執天行，借假修真，漸次尋之，還歸本性，輕易不得殄滅。若到還歸本性之時，色欲自無，方是“割斷絲羅幹金海，打開玉鎖出樊籠”矣。
總而言之，色欲之念，最難割斷，若不知火候妙用，工程次第，強欲割之，無益有損。修行者須早求師口訣、步步檢點現前面目，時時防閑暗中妄念，若不到本性圓明之時，而防危慮險之功，不可缺也。
詩曰：
明心見性是丹頭，妄念消除不必憂。
用六休叫為六用，大觀妙法了真修。
第八十四回難滅伽持圓大覺法王成正體天然
悟元子曰：上回結出金丹大道，須要不著聲色，方為真履實踐矣。然真履實踐之功，乃系光明正大，得一畢萬，天然自在之妙覺，所謂微妙圓通，深不可識，最上一乘之大道，非一切頑空寂滅之學所可等論。故仙翁此回，指出混俗和光之大作用，使學者默會心識，在本來法身上修持耳。
篇首“三藏固守元陽，脫離了無底洞，隨行者投西前進”，是已離塵緣而登聖路，去是虛而就實行，正當有為之時。然有為者無為之用，無為者有為之體，合有無而一以貫之，妙有不礙於真空，真空不礙於妙有，方是活潑潑圓覺真如之法門。否則，僅能固守元陽，而不知廓然大公，人已相合，終是脫空的事業，何能到得大覺之地？是賴乎有神現大觀之妙用焉。神現大觀者，不神之神，乃為至神，至聖所謂“神無方而易無體”者即此；丹經所謂“元始懸一寶珠，在虛空之中”者即此；昔靈山會上，“龍女獻一寶珠證道”者即此。在儒則為執中精一，在道則為九還大丹，在釋則為教外別傳，乃三教之源流，諸聖之道脈，知此者聖，背此者凡。未明觀中消息，焉能和光混俗？焉能上得西天，免得輪回也？
“柳陰中一個老母，攙著一個孩子兒。”此《觀》卦……也。其卦上《巽》下《坤》，《巽》為柔木，非柳陰乎？《坤》為老陰，非老母乎？《巽》之初爻屬陰，為小，在《坤》之上，非攙著一個孩幾乎？其為《觀》卦也無疑。《觀》者，有以中正示人也。高叫：“和尚，不要走了，向西去都是死路。”特以示不中不正，有死路而無生機，《觀》之為用，顧不重哉？蓋中正之觀，即金丹之道，金丹之道，乃得一畢萬之道。
“滅法國王，許下羅天大願，要殺一萬和尚。”是欲以空寂而了大願，並一而不用矣。“殺了九千九百九十六個無名和尚，但等四個有名和尚，方做圓滿。”此有無不分，是非不辨，一概寂滅，所謂神觀者安在哉？不知神觀安能大觀？神觀大觀，殺中求生，害裏生恩，佛祖所謂“吾于無為法，而有差別”者是，《陰符》所謂“觀天之道，執天之行”者是。學者若不將此個機秘打破，而欲別求道路，以了性命，萬無是理。故唐僧欲轉路過去，老母笑道：“轉不過去，轉不過去。”以見舍此中正之道，其他再無別術矣。
“行者認得觀音菩薩與善財童子，倒身下拜，唐僧八戒沙僧亦拜。”此有法有財，有戒有行，空而不空，不空而空，神明默運，不假色求。如此者萬法歸一，立躋聖位。“一時間祥雲渺渺，菩薩竟回南海。”神觀妙用，顧不大哉？
“行者要變化進城看看，尋路過去。”即“先王以省方觀民設教”也。旁門迷徒，不知神觀大觀妙旨，敗壞教門，一味在衣食上著心，門面上打點，詐稱混俗和光，修持大道。如撲燈蛾，所見不遠，欲行其直，早拐其灣；猶方燈籠，其光不圓，欲照其大，反形其小。外雖有混俗和光之名，內實存雞鳴狗盜之心，是不過開門揖盜，與來往客人作東道主，伺候飯食而已，其他何能？誠所謂“童觀小人”之道。殊不知君子有君子之和，小人有小人之和。君子之和，以道義為重，待其和而不同；小人之和，以衣食為貴，將其同而不和。只知衣食，不知道義，謂之混俗則可，謂之和光則不可。故小人以為得計者，而君子之所不樂為也。
又有一等執己而修者，不知和光混俗之大作用，在破插袋上做活計，肉團心上用功夫，使心用心，心愈多而道愈遠，補愈廣而破愈速。縱千針萬線，補到甚處？似此婦人女子之見，隔門窺物，只能近睹，而不知遠觀；不知腳踏實地，著空執相，妄想成道，吾不知所成者何道？其即成二心之人心乎！
噫！以人心為道心，認假作真，以陰為陽，舍光明正大之道，作鼠輩偷兒之行，雖曰收心，而實放心，是亦女子之貞，丈夫之作為有如是乎？“夜耗子成精”，可謂罵盡一切矣。蓋金丹大道，外則混俗和光，內則神明默運，因時制宜，借世法而修道法，由人事而盡天道，為超凡入聖之大功果，與天齊壽之真本領，所謂“觀我生，進退，未失道”者是，豈夜耗子成精者所可窺測？此行者拿了衣服回見唐僧，說和尚作不成，要扮俗人進城借宿也。
其詐稱“上邦飲差，要滅法國王不敢阻擋”者，將欲取之，必先與之。饒他為主我為賓，“觀國之光，利用賓于王”，無傷於彼，有益於我也。“師徒改為兄弟四人，長老只得曲從。”欲取於人，不失於己，其次致曲，曲能有誠，在市居朝，無之不可，人俗心不俗也。最妙處，是四眾入店，婦人稱為“異性同居”。蓋和光之道，全在無我相、人相、眾生相。“異性同居”，則陰陽一氣，彼此無分，不露圭角，大作大用，雖天地神明不可得而測度，而況於人乎？“大小百十匹馬，都像這馬身子，卻只毛片不一。”大小無傷，兩國俱全，不在皮毛間著力，乃於真一處留神。“第二個人家不敢留”，豈虛語哉？
婦人何以稱先夫姓趙，我喚作趙寡婦店乎？“趙”字，“小”、“月”、“走”三字合成，言人自先天一點真陽走失，形雖男子，一身純陰，若執一己而修，與寡婦店同，其賤極矣，有何寶貨？此認取他家之方，所不可缺者。
“店裏三樣待客”，上中下三乘之道也。“行者叫把上樣的安排”，求上乘也。上乘之道，于殺機裏求生氣，故不叫殺生而吃素飯；在常道裏修仙道，故不用姐兒而候弟兄。“三藏恐不方便，行者要睡處，櫃裏歇，蓋上蓋，早來開，忒小心”，俱以寫靜觀密察，觀我觀民，人已相合之妙。
篇中“婦人店，燈後走，映月坐，不用燈，跌跌腳，叫婦人”，皆是不大聲色，被褐懷玉，陰用而不與人知，所謂用六而不為六所用，神觀大觀無過於此。獨是此種道理，須要在真履實踐處行出，不於頑空寂滅處做來。倘誤認為頑空寂滅，便是執心為道，認奴作主，以賊為子。孰知賊在內，而不在外，若一味忘物忘形，而不知合和陰陽，調停情性，必至顧外失內，內賊豺生，結連外寇，明火劫奪，而莫可解救。故金公搗鬼，木母貪睡，彼我不應，分明一無所有，詐稱本利同得，自謂人莫我識，而不知已為有心者所暗算，全身失陷，腳力歸空，大道去矣。
心即道乎？心不是道，放之則可，空之則不可。行者叫唐僧放心，真是蟄雷法鼓，震驚一切。其曰：“明日見了昏君，老孫自有對答，管叫一毫不損。”可見執心而不放心者，皆是昏昏無知，則大道難成；放心而不執心者，足以智察秋毫，則性命可保。所謂“觀其生，君子無咎也。”試觀于行者鑽櫃現身，在皇宮內外，使普會神法，其圓通無礙，變化不拘，全以神運，不在色求，是豈執心者所能企及歟？
“拔下左臂毫毛，變化瞌睡蟲，布散皇宮部院各衙門，不許翻身”，去其法之假也；“拔下右臂毫毛，變作小行者，金箍棒變作剃頭刀，散去剃頭”，用其法之真也。去假用真，左右逢源，以真去假，借假修真，大小如一，內外同氣，即九五中正之觀。《悟真》所雲：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。顯晦逆從人莫測，叫人怎得見行藏”者，即是此意。詩中法貫乾坤，萬法歸一，恰是妙諦。
“行者將身一抖，兩臂毫毛歸元”，假者可以從真而化；“將剃頭刀總撚成真，依然複了本性”，真者不妨借假而複。“還是一根金箍棒，藏在耳內。”此一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，變化無端，動靜隨時，乃得一畢萬之大法門，大觀神觀之真覺路。說到此處，一切滅法頑空之輩，當亦如夢初覺，個個自知沒法，而暗中流涕，即聖人以神道設教，而天下服矣。噫！以萬法歸一為體，以圓和機變為用，用不離體，自有為而入無為，有無一致，天然大覺，和光混俗之道，可以了了。
詩曰：
方圓應世大修行，暗運機關神鬼驚。
隱顯形蹤人不識，萬殊一本了無生。
第八十五回心猿妒木母魔主計吞禪
悟元子曰：上回言萬法歸一，內外圓通，方能了得本來法身之事矣。然或人疑為必拒絕外緣，一無所累，即是大道，而不知真心實用，由內達外，捨本逐末，焉能了得性命？故仙翁於此回叫人在根本上下功，使道法並行，以濟大事耳。
“滅法國君臣，一夜盡沒了頭髮，各汪汪滴淚道：‘從今後再不敢殺戮和尚。’”是已悟無法之不是，而必用法之為真矣。蓋法所以取其經，無法而真經何取？“四眾跳出櫃來，八戒拉了白馬，俱立階中。”正以見金丹大道，攢簇五行，和合四象，有火候，有功程，法之不宜滅而宜欽者。“國王問了來歷，君臣們俱都皈依，改滅法為欽法。”此乃因假法而滅法，以無法而欽法，遇假則滅，遇真則欽。欽法以滅法，滅法以欽法，要皆本真心中流出，而非可於聲色中求之。
“唐僧對行者道：‘這一法甚善，大有功也。’沙僧道：‘是那裏尋這許多整容匠，連夜剃許多頭？’”言一悟得真空，則真心發現，得其一而萬事畢。真空不離妙相，妙相不離真空，真空妙相，功德不可思議。然其變化神通之妙，遠在千里，近在颶尺，一通明人道破，方知真寶不從他得，真足令人失笑矣。古人所謂“原來只是這些兒，往往叫君天下走”者是也。夫真心者，道心也。道心乃水中之真金，為仙佛之種子，特因人心用事，而道心不現，若不識道心，萬般作為，人心做作，儘是虛假。“唐僧見山峰兇氣，頗覺精神不寧。”未免在人心上起見，認其假而失其真。故行者笑道：“放心！放心！，保你無事。”言放去人心，自有道心。道心無聲無色，不著形象，兇氣何來？又以烏巢禪師《多心經·頌子》提醒，何其切實？
曰：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”曰：“若依此四句，千經萬典，也只是修心。”曰：“心靜孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成惰懈，千年萬載不成功。但要一片至誠，雷音只在眼下。似這般恐懼驚惶，神思不甯，大道遠矣，雷音亦遠矣！”蓋心者道之體，道者心之用，識得道心無心，則心即是佛，佛即是心。一靈妙有，法界圓通，孤明獨照，萬境皆清。一片至誠，步步腳踏實地，勇猛精進，而大道在望。否則，人心用事，行隆徼幸，逐境遷流，恐懼驚惶，是道不遠人，人自為道而遠人，安能上得雷音，見得真佛，而歸於大覺之地哉？
“長老聞言，心神頓爽，萬慮皆作。”是已知得道心而無心矣。然既知其道心，須當去其人心，只知道心，不去人心，則人心惟危，道心惟微，終是在聲色上用功，不知在根本處尋真，雖能以法防顧其外，其如內之風霧，一陣又一陣，遮蔽其靈竅。何哉？遮蔽靈竅，道心著空，人心弄息，內魔先起，外魔即來。故“大聖半空中，見懸岩邊坐著一個妖精，逼法的噴雲曖霧，暗笑道：‘我師父也有些兒先兆，果然是個妖精，在這里弄喧哩！’”言下分明，何等了了。
推其道心之蔽，皆由不知戒懼懶惰，不肯出頭之故。懶惰則心迷，心迷則性亂，性亂則心愈迷，心愈迷而性愈亂，所作所為，無不為人心所哄。會得此者，明淨心地，沒甚風霧，正是覺得，即便退去，而不遭兇險；迷於此者，錯看妖怪，以風霧之處為齋僧之家，以蒸籠之氣為積善之應，認假作真，貪心不足，頭上安頭。是心本不多，因戒反多；心本無識，因戒有識；心本明淨，因戒不淨。
“呆子變和尚，敲木魚，不會念經，口裏哼的是‘上大人’”。只在聲色上打點，會不得《心經》妙旨，空空一戒，執著一己而修，能不撞入妖精圈子陣當中，被群妖圍住乎？“這個扯衣服，那個扯絲絛，擠擠擁擁，一齊下手。”正寫內無道心，外持一戒，前後左右，俱系心妖，全身纏繞，無可解脫之狀。當斯時也，身不自主，早被妖精夾生活吞，已失於己，而猶不知，反思人家吃齋，欲取於人，天下呆子有如是乎？
群妖道：“你想這裏齋僧，不知我這裏專要吃僧。”又道：“拿到家裏上蒸籠蒸吃哩！你倒還想來吃齋。”罵盡天下不知死活之徒。以人心為道心，妄想長生，皆系自投魔口，被妖蒸吃，非徒無益，而又有害，縱能知得真實之戒，狠力支持，亦僅退得小妖之魔障，詎能免得老妖之圍困乎？此何以故，蓋以道心不見，一真百真，一假百假，既無道心，人心當權，真戒亦假，何能為力？此提綱所謂“心猿妒木母”者是也。
行者為道心，金公也。八戒為真性，木母也。心性相合，而陰陽同類；金木相並，而水火相濟。今金公而妒木母，則孤陰寡陽，彼此不應，內外不濟，為魔所困，亦何足怪？“行者拔腦後毫毛一根，變作本身模樣，真身出神，空中來助八戒，八戒仗勢長威，打敗群妖。”以見金木交並，彼此扶持，邪魔難侵，而知人心之不可不去，道心之不可不生。一真一假，法之得力不得力有如是。
“小妖誇獎行者鬧天宮，戰獅駝，一番手段。”正點醒真心實用，所向無敵，通天徹地，並無窒礙，而一切後天陰邪，非所能傷，此老妖聞言而大驚失色也。然道心者，一心也，一心足以制妖，而分心足以助妖。小妖獻“分瓣梅花計”，在千百十中，選三個小妖，調三徒而捉唐僧者，正在於此。
梅花一心而數瓣分，比人一心而知識亂。三個小妖即貪、嗔、癡之三毒心。千百十心，總不過此三心而已。古人雲：“用志不分，乃凝於神。”今用三心，而分亂道心，遂心一分，五行錯亂，元神失陷，勢所必然。故曰：“要捉這唐僧，如探囊取物。”三小妖調去三徒，老妖見唐僧獨坐馬上，攝到洞內，連叫定計小妖，封為前部先鋒。
噫！不顧其內，專顧其外，本欲禦紛，反而招紛，正不勝邪，真為假攝，分心之心甚矣哉！要之唐僧為妖所攝，皆由行者使八戒為開路將軍，欲以一戒禪定，而妄想了道。殊不知禪機本靜，靜反生妖，妖若一生，心無主宰，迷惑百端，妖即吞禪。我以戒往，彼以紛來；我以無心求，彼以有心應。妖之封以前部先鋒，我實以戒前部先鋒開其路，妖在後而我在先，于妖何尤？然則妖吞者，由於定禪；妖攝者，由於獨戒。禪以致吞，戒以致攝。何貴於禪？何貴於戒？這個病根，總在因聲色而著人心，因人心而迷道心，因迷道心而亂真性，而禪戒俱空，妖邪隨之，真不知根本之學者。
“妖精把唐僧綁在樹上”，正示其有根本實學，而未可在末節搜尋也。根本為何物？即本來一點真知道心，道心非有非無，非色非空，而不屬心。直古常存，萬劫不壞。得此心而修持之，取真經，見活佛，完大道，以成天下稀有之事。如為臣盡忠，為子盡孝，同一根本之意。乃世竟有忘厥根本之知，而襲取外來之識，自入魔口者，有識者能不目睹心傷也？唐僧哭道；“痛殺我也。”樵子哭道：“苦哉！苦哉！痛殺我也。”吾亦曰：“苦哉！苦哉！痛殺我也。”不知天下修行人，自知其苦，而亦曰痛殺我也否？
詩曰：
金木相間性有偏，中和乖失怎為禪。
真心不見外空戒，陷害丹元道不全。
第八十六回木母助威征怪物金公施法滅妖邪
悟元子曰：上回言不知根本之學，惟遏絕外緣，反致心病，非徒無益，而又害之矣。故此回叫人切實下功，處處在根本上著力，使金木和同，陰陽共濟。不隱不瞞，豁然貫通，而吾心之全體大用，無不明矣。
篇首八戒怨作將軍，沙僧怨都眼花，行者知其中計，妖精劈心裏撈去師父。是已悟得著於聲色，即是分心，正可搜尋病根，勇力救真之時也。“隱霧山”，霧隱於山而不見，喻心迷於內而不知也；“折岳連環洞”，嶽所以位天地，心所以主一身，嶽折而天地無本，心失而人身即傷。洞名連環，著色著聲，如兩環相結，而莫可解脫然。尋到此地，可謂知之真，而見之確，下手除妖，可不難矣。
但旁門外道，以假亂真，最難辨別。若不謹慎，一入術中，終身難出。妖精初以柳根作假人頭哄，八戒認以為真，行者能識其假；既以新鮮假人頭哄，行者即認為真，一齊大哭。此不得不哭也。柳根人頭，絕不相似，最易辨別，只可哄的呆子，到底難瞞識者。至若似人頭而非人頭，似新鮮而不新鮮，此等之頭，易足惑人。縱你火眼金睛，看不出現前面目；任你變化多端，跳不出妖精圈套。“一齊大哭”，是哭其美玉藏于石中，而無人採取；異端亂其正道，而每多認真。
更有一等呆子，誤聽邪說淫辭，抱道自高，借柳枝遮陰涼，而採取紅鉛；以石頭為點心，而烹煉爐火。自謂可以接命延年，不知早已乘生埋下，終久入於深坑，築個墳塚，略表生人之意，而難生仙，權為人心之假，而非道心也。此行者八戒，不得不同心努力，打破石門，息邪說防淫辭，而與唐僧大報仇也。其曰：“還我活唐僧來”，可謂棒打頂門，叫人猛醒矣。
夫金丹大道，三教一家之道也。彼世之曲徑偽學，放蕩無忌，自大自尊，人面獸心，紊亂聖道，欺己欺人，以為得計。烏知三聖人心法，殊途而同歸，一致而百慮，千變萬化，神妙莫測；一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，縱橫天地，絕莫遮攔，豈放蕩自大之謂乎？“行者拔下一把毫毛，變作本身模樣，一個使一個金箍棒，從外邊往裏打，行者八戒從裏面往外打。”此表裏精粗，無所不到，全體大用，無一不明，內外透徹，體用俱備，放蕩老魔，能不逃去？用計狠毒，能不就死哉？
“八戒道：‘哥哥的法相兒都去了。’行者道：‘我已收來也。’八戒道：‘妙啊！妙啊！’”此何以故？夫放心原所以收心，然心有真假，而放亦有真假。真心者道心，假心者人心，假宜放而不宜收，真宜收而不宜放。放去道心，而收人心，則為假；放去人心，而收道心，則為真。放人心收道心，放而不放，正所以收；收而不收，正所以放。曰：“都去了”者，去其假也；曰：“已收來”者，收其真也。去假收真，正老子“觀竅”、“觀妙”，生生不已之大道，“玄之又玄，眾妙之門”也。
何以前門已堵，不能打開，而從後門進步？是蓋有說焉，心之放蕩已久，蒙蔽深，況已入於無可解脫之地，苟能精誠勇猛，痛切悔過，知前之已往者不可救，而後之將來者猶可追。“一變水老鼠，從水溝中鑽至裏面天井中，見小妖曬人肉巴子。”鼠在子屬北方，在人身為腎，可知在腎中做活計者，儘是吃人肉巴子之妖孽。“二變飛螞蟻，一直飛到堂中，見老怪煩惱。小妖道：‘想是把那假人頭，認作唐僧的頭。’”螞者，馬也。馬在午，屬南方，在人身為心，可知在心中用功夫者，儘是誤認假人頭之老怪。
噫！先天之氣，自虛無中來，視之不見，聽之不聞，搏之不得，非可於後天心腎中求之，是乃真陰真陽交感，凝聚而成形，能化有形入無形，點無相而生實相。彼以腎為道，或采經元，或煉陰精為丹頭；以心為道，或入空寂，或涉茫蕩為丹頭者，吾不知將此等丹頭，拿去將何使用？其必異日埋在土坑，做個墳塚罷了，其他何能？鑽研到此，離假就真，大樹上兩個人不顯然在望，一個正是唐僧乎？行者何心，能不歡喜，現了本相，而叫聲師父哉？此是實事，不是虛言，不到此地，未雲認真，吾不知同道中有認得一個正是唐僧，而肯叫聲師父乎？
斯時也，真者既識其確，而假者不妨再辨，行者複變螞蟻飛入中堂，是仍於心中探假也。曰：“碎鏟碎剁，大料煎吃長壽。”曰：“還是蒸了吃有味。”曰：“還是著些鹽兒醃醃，吃得長久。”言旁門邪徒，誤認金丹為有形有質之物，千般妄為，萬樣做作，無作不至，此等之輩不知改過，專弄懸虛，妄冀天寶，如在睡中作事，適以成其瞌睡早而已，如何逃得性命？此行者所以現身說法，一棒打破旁門，解脫真僧，帶了孝子，救出後門也。所可異者，行者救唐僧宜矣，何以並救樵子？特以金丹大道，非真僧不傳，非孝子不救。古人所謂“萬兩黃金買不下，十字街前送至人”者，即是此意。
燒空妖洞，永斷隱霧折岳連環之苦；築死老怪，了卻艾葉花皮豹子之障。從此師徒相會，母子團圓，山上太平，內外安靜，道路通徹，晝夜行走，可以無事；奔大路而向西方，離煩惱而往極樂，真經在望，靈山不遠矣。
詩曰：
性情如一道何難？真誠買行不隱瞞。
內外相通全體就，除邪救正百骸安。
第八十七回鳳仙郡冒天致旱孫大聖勸善施霖
悟元子曰：上回除去幻身後天之假陰陽，得其金丹先天之真陰陽，方是度已度人，內外雙修之大道矣。夫度已者，道也；度人者，德也。道不離德，德不離道，兩者相需而相因，苟舍德而修道，有功無行，動有群魔，鬼神不容，必磋跎而難成。故仙翁於此回，先提出金丹為至尊至貴之物，叫人急須積德，以為輔道之資。《悟真》雲：“黃芽白雪不難尋，達者須憑德行深。四象五行全藉土，三元八卦豈離壬。”正此回之妙旨。
篇首詞雲：“大道幽深，如何消息，說破鬼神驚駭。”言金丹之道，奪天地之造化，轉陰陽之璿璣，先天而天弗違，後天而奉天時，最幽而最深，其中消息，真有說破而令鬼神驚駭者，況于世人乎？“挾藏宇宙，剖判玄關，真樂世間無賽。”言遇真人指點，雖宇宙至大，可以挾藏；雖玄關至堅，可以剖判。天關在手，地軸由心，我命在我不由天，超凡入聖，何樂如之？“靈騖峰前，寶珠拈出，明映五般光彩。照徹乾坤，上下群生。知者壽同山海。”言能於本來真性妙覺之地，拈出無價寶珠，攢簇五行，和合四象，則圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，照徹乾坤，胞與群生，與山海共長久矣。是道也，非忠臣孝子不授，非仁人義士不傳，必須有大德者，方能承當得起。但德非尋常世俗施一食、布一衣、行一善之德，乃是天德。世德人所易見，天德外所難知；易見者其德小，難知者其德大。何謂天德？孟子雲：“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。”則是秉彝之德，即是天德。好是德而無棄，是敬天而愛民；失是德而別求，是違天而傷生。天德不修，雖外之真正接物，清廉處世，然一真百真，一假百假，雖有千百陽善，難解一件陰惡，適足以招其罪禍而已，何能濟其大道？如鳳仙郡亢旱不雨，此其證耳。
何謂鳳仙？“鳳”者南方朱雀之象，麗明之義，仙而能明則必剛，剛則以柔接之，剛柔得中，則水火相濟，水火既濟，則資生萬物，能為天地立心，能為生民立命，而天德具矣。今鳳仙郡亢旱不雨，是已亢陽無陰，不能以水濟火，而火水未濟也。考其由來，皆因郡侯上官正不仁，將齋天素供推倒喂狗，口出穢言，造有冒犯之罪所致。夫仁者，二人，在天為元，在人為仁。有陽有陰，具生生之德，是即所謂天德。上官直正則必義，義主殺，仁主生，直正則過於殺而傷於生，有失其天德，天德一失近於禽獸，與推倒齋天素供，喂狗者何異？心不仁則口必毒，冒犯天地，勢所必有，不仁如是，大傷和氣，雖外而直正接物，內而天良早壞，尚欲求甘霖救旱，滋生萬物，如何可得？此皆自作自受，于雨何尤？
然則亢旱由自作，雨當由自求，天德由目失，還須由自修，而非可他人代力者。行者欲積功累德，代為祈雨，此誠有仁有義，甘露掣電，施雨普濟之大法門。然自修者自得，不修者不得，鳳仙郡之旱，上官正冒犯天帝所致，還須自為救拯。行者之代祈，只能完得自己功程，豈能補得上官之過？故拘來龍王施雨濟民。龍王道：“煩大聖到天宮，請一道祈雨聖旨，我好照聖旨數目下雨。”見龍王亦不能代其力也。“大聖上天，見玉帝求雨，玉帝以上官正不仁，有冒犯之罪，立有米山、面山、和金鎖三事，倒斷即降旨與雨，如不倒斷，叫行者休管閒事。”見天帝亦不能代其力也。
噫！幽獨暗味之中，為善最大，為惡亦最大，當推倒素供之時，自以為無人可見，而不料已為天帝所知。當此之時，一推之間，而積惡如山，天宮之米山面山早就；喂狗之際，而罪已難解，天宮之鐵架金鎖早鑄；穢言方出，而口業莫消，天宮之拳大雞、哈巴狗、一盞燈早設，隱惡可為乎？其曰：“直等雞賺了米盡，犬舔得面盡，燈燎斷鎖梃，才該下雨哩！”出爾反爾，天道報應之常，太上所謂禍福無門，惟人自招，天帝何心焉？觀此而知禍由自作，福亦由自造。一念之惡，即犯彌天之罪；一念之善，亦足以回天之心。故天師道：“這事只宜作善可解，若一念善慈，驚動上帝，米麵山即時就倒，鎖梃即時就斷。你去勸他歸善，福自來矣。”禍由自作，福由自造，所爭者一念善惡之間，人何樂而不為善耶？
行者回見郡侯，說明三事，又道：“你可回心向善，只可念佛看經，如若依前不改，天即誅之，性命不能保矣。”可知不積德者，性命且不能保，何敢望其成道？其曰回心向善，以示回心即可以回天，向善即可以解罪，而不可誤認念佛看經為向善。如雲念佛看經即是回心向善，不知念佛回的那條心，看經向的那件善，豈不誤了多也？
試看郡侯答天謝地，引罪自責，又叫城裏城外，大小男女，都要燒香念佛，是不特獨善其身，而且兼善於人，是能與人為善者。由中達外，一念純真，其善之大，莫過於此。就此一念之善，雖出於己，而已默通乎帝座，所立三事俱皆倒斷，即於今年今月今日今時，聲雷布雲降雨，諸神立時下降，甘雨滂論，喜的鳳仙郡人，真是枯木重生，白骨再活。此以德扶道，以道行德，調和陰陽，水火相濟。上善若水，利益萬物之機關；甘露掣電，澆益眾生之要著，非第是念佛看經所能者。道光所謂“天地之氣氤氳，甘露自降；《坎》、《離》之氣交會，黃芽自生。”即此之意。
噫！一念之惡，天宮而立米山、立面山、立鐵架、鑄鐵鎖，行者不能祈雨，龍王不敢下雨，上帝亦不能倒山斷鎖。一念之善，而米麵山即倒，鐵鎖梃即斷，即上帝亦不能立山鑄鎖，諸神龍王亦不能不為之下界降雨，即聖人所雲：有能一日用其力於仁矣乎！我未見力不足者，人力可以回天有如此。
至於降雨三尺零四十二點者，蓋以示水土交融，五行和合之意，即吾前所述“五行四象全藉土，三元八卦豈離壬”之旨。尺者，一尺。一為水，二為火，三為木，四為金，十為土，是言五行合一，得其中和之氣，薰蒸而為真一之水，得此水而滋養萬物，生生不息，有何亢陽之旱？然非德行深者，而此水終未可得。行者叫眾神現真身，與凡夫親眼看看，他才信心供奉，以見“道高龍虎伏，德重鬼神欽”。呼吸靈通，感應神速，而無不如意。否則，“若非修行積陰德，動有群魔作障緣。”以上皆行者現身說法，以示有道不可無德之意。即提綱“孫大聖勸善施霖”之旨。修道者可不修德乎？
郡侯與四眾立下生祠，三藏留名“甘霖普濟寺”。蓋以示不積德不為生物之甘霖；不勸善，不為留名之普濟。甘霖非天上之甘霖，乃陰德之滋潤；普濟非人人而必度，乃期於成道留名後世，為學人之規範耳。結出“碩德聖僧留普濟，齊天大聖廣施恩”，則知有碩德者，方是神僧，而不妨普濟群生；能施恩者，才為大聖．而始能與天齊壽。彼今世迷徒，不知積德施恩，而損人利己，自欺欺世，誤人性命者，是亦妄人而已，何堪語此？
詩曰：
禍福無門總目招，陰功隱惡錄天曹。
如能一念修真善，罪過當時盡化消。
第八十八回禪到玉華施法會心猿木土授門人
悟元子曰：上回言修道者，必內積陰德，外施普濟，方是道高德重，聖賢體用。然普濟之道，是闡揚聖教，傳續道脈之事，苟未到禪性穩定之時，而不可傳人；不遇真正誠信之士，亦未可輕傳。故此回合下二回，皆明師徒接受之邪正，使為師者，不得妄泄天機，失之匪人；求師者，不得妄貪天寶，誤入旁門，須宜謹慎，以免禍患也。
篇首“唐僧別了郡侯，對行者道：‘這一場善果，勝似比丘國搭救小兒之功。’行者道：‘皆是本人善念，我何功之有？’”是明示金丹大道，遇人不傳秘天寶，傳之匪人泄天機。若遇至人，不得不傳耳。獨是傳道乃成人之事，未能成己，焉能成物？若未到了性之後，中無把柄，則應世接物，易足以敗亂吾道，不但不能成物，而且有以妨己。
唐僧師徒到玉華州，是已明心見性，了得玉液還丹之道。玉華州，為天竺國下郡。“玉華”者，柔淨之花，性之謂。“天竺”者，天為二人，竺為兩個，陰陽合一，命之謂。了性為玉液還丹，了命為金液大丹。唐僧到玉華州，是已得玉液還丹，雖未得金液大丹，而禪性如明鏡止水，把柄在手，已到有寶之地，可以應世接物，不動不搖，不妨施法會而度群迷矣。學者若不將此處分解個明白，是只知有降龍伏虎的高僧，不曾見降豬伏猴的和尚也。
蓋豬猴即龍虎，龍虎即豬猴，不知豬猴，焉知龍虎？八戒為木母，屬東，為青龍，性也。行者為金公，屬西，為白虎，命也。降豬伏猴者，即是降龍伏虎。降得真龍，伏得真虎，即是盡性至命，金丹之全能。不知此中真味，便是後文豹頭山虎口洞之老妖，而何法會之有？其界甚清，讀者須要細玩，不可忽略。故“八戒道；‘你們可曾見降豬王的和尚’。慌得滿街人，跌跌爬爬，都往兩邊閃過。”降豬即是降龍，了性玉液之事，以見不特金液大丹人不易識，即玉液還丹一經說破，凡夫聞之亦必驚疑。“呆子低著頭只是笑”，是寫其下士聞之，大笑去之也。
噫！玉液還丹豈易得哉？必要經過十四年之寒暑，走過十萬八千之路途，萬折千魔，多少苦楚，方能得之。苟非遇出世丈夫，信心男子，認得真假者，安可傳也？你看當殿官，去請三徒，慌得戰戰兢兢，王子見那等醜惡，卻也心中害怕。三藏道：“千歲放心，頑徒雖是貌醜，卻都心良”，是寫肉眼凡胎，不識真假．縱能尊師敬友，專在禮貌上打點，不從本心處用誠，便是不肯深信，未可語道之時。
請四僧去暴紗亭吃齋，豈是尊隆師友之禮乎？“暴”者，粗率之意；“妙”者，輕薄之謂：“亭”者，觀瞻之處。言粗率輕薄，徒取外之觀瞻，以是為禮，其心之怠慢可知。苟於此而顯露圭角，便是傳之匪人，妄泄天機矣。三小王子各持兵器，出府打怪，是已有除邪扶正之志者，而三僧各露兵器以善誘之，三個小王一齊跪下，認得神師，自悔不識，即求拜授。此一經指引失其自美，而知猶有至美者在，已在可教之列，故不妨大展經綸，使迷者心說而誠服，傾心而受教也。
“行者駕五色祥雲，起在半空，把金箍棒丟開個撒花蓋頂，黃龍翻身，一上一下，左旋右轉，起初人與律似錦上添花，次後來不見人，只見一天棒滾。”“五色雲起在半空”者，五氣朝元也；“棒丟撒花蓋頂”者，三花聚項也；“黃龍翻身”者，執中用權也；“一上一下”者，乾坤鼎器也；“左旋右轉”者，烏兔藥物也；“起初人與棒似錦上添花”者，攢簇五行也；“次後不見人，只見一天棒滾”者，渾然一氣也。此開剖先天一氣之運用，執中精一之妙道也。
“八戒駕起風頭，半空中丟開鈀，上三下四，左五右六，前七後八，滿身解數。”此五行一陰一陽，順生順成，一氣流行之造化也。三為木，天三生水，地八成之；四為金，地四生金，天九成之；五為土，天五生土，地十成之；六為水，天一生水，地六成之；七為火，地二生火，天七成之。此分解《河圖》上下前後左右，五行陰陽之全數，所以成變化而行鬼神也。“沙僧輪著杖，也起在空中，只見瑞氣絪緼，金光縹緲，寶杖丟一個丹鳳朝陽、餓虎撲食，緊迎慢擋，急轉忙攛”沙僧寶杖為中央真土，黃中通理也。土具五行而生萬物，故瑞氣絪緼，金光縹緲也；其用也能調水火而和金木，故丟個丹鳳朝陽、餓虎撲食也；上無定位，分位四季，故緊迎慢擋、急轉忙攛也。
“三個都在半空中揚威耀武”，五行攢簇，和合四象，太極之象。詩雲。“真禪景象不凡同，大道緣由滿太空。”言真禪之法，與二乘頑空禪學大不相同，乃為真空，真空不空，為大道之因由，即佛正法眼藏，涅槃妙心也。“金水施威盈法界，刀圭輾轉合圓通。”言真禪之法，有金木相並，戊已成全之理，而非空空無為之道也。提綱所謂“禪到玉華施法會”，即此法會歟！金丹大道已明明露出，其謂禪者，亦因末及煆煉，則謂之禪，觀于“金木、刀圭”字樣，可知非一禪而已。施展出此等手段，一切迷徒可知道之至尊至貴，，至深，不敢以粗率輕薄外之觀瞻為事，而誠心受教矣。
“三個小王跪在塵埃，大小官員，王府老小，滿城一應人家，念佛磕頭，老王子步行到暴紗亭，撲的行禮，以為仙佛臨凡，謹發虔心，願受教誨。”此信服已深，一無所疑，內恭外敬，事之如仙佛，奉之如神明，而不拘於禮貌者。放行者道：“你令郎既有從善之心，切不可說起分毫之利，只以情相處足矣。”正所謂至人傳，匪人萬兩金不換。所可異者，暴紗事非尊師之禮，又奚必在暴紗亭鋪設床幃，使四眾安宿乎？行者已有言矣，“既有從善之心，切不可說起分毫之利”。蓋真正有道之士，只取其心，不取其禮，心不誠，雖禮貌盛而亦未可以授道；心若誠，雖禮貌衰而亦何妨以度引。暴紗亭安宿，正以示取心而不取禮也。獨是金丹大道，至易而至難，最簡而最細，極近而極深，與造化爭權，與陰陽相戰，在生死關口上作活計，天地根本上量權衡。若空手猾拳，一無所恃，性命焉能為我所得？是必有把柄焉！
蓋作仙佛事業，必用仙佛神器，若以凡夫而用神器，如何動得分毫，是非有神力者不能。釘鈀寶杖俱重五千四十八斤，皆合一藏之數。丹經所雲“五千四十八黃道，正合一部大藏經”者是也。惟金箍棒重一萬三千五百斤，為《乾·九五》剛健中正，純粹至精之物，而不拘于藏數者，以其變化無窮，而非可以數計。詩中“神禹親手設，混沌傳流直到今”，以見執中精一之理，乃堯傳於舜，舜傳于禹，聖聖相傳，一定不易之道。此等兵器，豈愚夫愚婦無力量者所能拿起乎？不但金箍棒拿不起，即釘鈀寶杖亦拿不起，總以明瞭性了命皆要神兵，拿了性了命之神兵者，皆要神力。故行者道：“教便容易，只是你們無力量，使不得我們兵器，我先傳你些神力，然後可授武藝。”噫！法容易而神兵難，神兵容易而力量更難，若無力量神兵難拿，若無神兵法于何施？此先傳神力，後授武藝，所不容已者。
“暴紗亭後，靜室之間，畫了罡鬥，叫俯伏在內”者，去粗率輕薄之氣，以安靜為宅舍也。“一個個瞑目寧神”者，以寧神為基址也。“暗念真言”者，以念真為要著也。“將仙氣吹入腹中”者，以志氣而壯內也。“把元神收歸本舍”者，以收歸元神為根本也。“傳與口訣”，即此是口訣，而此中之外，別無口訣。“各授萬千之膂力”，即此是膂力，此中之外，別無膂力。果有能依此等口訣，以養力量，勇猛向……，而從前之懦柔畏逡之氣，俱化於無有，豈不是脫胎換骨？、。。小王子如夢初醒，一個個骨壯筋強，三般兵器俱拿得也。然既授之以神兵，而使照樣另造，又何以拿不動，而減消斤兩乎？學者若以三僧吝惜猜之，大錯！大錯！蓋口訣須用師授，而神兵還要自造。神兵者，自己防身之慧器，師自有師之慧器，徒自有徒之慧器，只可照樣而造作，不能取原物而交代者。故八戒道：“我們的器械，一則你使不得，二則我們要護法降魔，正該另造。”言下分明，何等醒人。
籲！禪到玉華不得不施法而度迷，若接得其人，不可不退藏而自謹。蓋慧器為護法之物，防身之寶，一刻而不可少離者。若一有離，即為好奇者所竊取。三寶放於蓬廠之間，晝夜不收，是何世界，招來豹頭虎口之妖，一把收去也宜矣。結雲：“道不須臾離，可離非道也。神兵盡落空，枉費參修者。”可謂千古修行者之一戒。
詩曰：
玉液還月誰得知，知之可作度人師。
輕傳妄泄遭天譴，大法何容慢視之。
第八十九回黃獅精虛設釘鈀會金木土計鬧豹頭山
悟元子曰：上回言真師授道，須要擇人，不得妄泄天機矣。然假師足以亂真師，學者若不識真假，認假為真，是自授羅網，禍即不旋踵而至。故此回極寫假師之為害，使人早為細辨耳。
三僧失了法寶，問出豹頭山虎口洞，行者笑道：“定是那方歹人偷將去了。”“豹頭”者，喻暴氣自高而無忌。“虎口”者，比利口傷人而多貪。蓋慧器所以除邪而衛正，非可以借假而迷人。世之邪徒，偷取聖賢金丹之名，燒鉛煉汞，而哄騙世財；假託陰陽之說，採取閨丹，而大壞天良。大膽欺心，海口裝人，自謂神仙第一，人莫我識，抑知是豹頭虎口，金毛獅子之妖怪乎？如此等輩，行險徼幸，以來陰為名色，盤桓美人而夜則快樂；以買藥為掩飾，落人銀兩，而日則飲酒；以利齒為法會，巴不得他人財貨，為我一把撈盡；以狠毒為運用，恨不得世間之美色，為我一人獨得。損人利己，貪財好色。一口法唾，將人定住，腰纏搭包，心掛粉裙，無利不搜，無色不揀。刁而又鑽，古而又怪，刁鑽古怪如古怪刁鑽，如在蝴蝶夢中作事。安得個大聖人現身說法，解脫此等邪行，去假變真，還複法寶，大光教門乎？
行者為金水，以金水而化古怪刁鑽，則古為真古，鑽為實鑽，刁即化，怪即消，古中有鑽，陰中藏陽，虎向水中生，以真而去假也。八戒為木火，以木火而變刁鑽古怪，則刁者不刁，怪者不怪，反其古，正其鑽，鑽中有古，陽中藏陰，龍從火裏出，依假而修真也。沙僧為戊己土，以土而裝販豬羊客人，上能攢五行，和四象，會三家，為調和諸陽之物。《悟真》所謂“四象五行全藉土”者，是金丹之道，無出於此。以是而計，不符慧器有返還之機，而且陰邪亦有可除之時，此等真著實用，豈容自思自猜而知？
彼世之一切迷徒，惟利是計，師心自用，不知實學，私猜妄議，邪思亂想，予聖自雄，略無忌憚，如金毛獅子，使青臉小妖請九頭獅子，坐首席者相同。吾不知何所取而然，其必謂思則得之，不思則不得，故以思為祖，尊思如聖，而甘自居於下愚不移之地。殊不知君子之思，特思其正，不思其邪，所謂思不出其位。今反邪思，偷聖賢之法寶，以為傷人之物，而慶釘鈀會，是思出其位，思愈多而道愈遠，何貴於思？提綱書“虛設”二字，其誅心之論歟！以此看來，可知師心之不可有，神器之不容借，野狐禪終須敗露，真道學難可泯滅。試看三僧趕豬羊入了妖洞，謊言謊語，哄得妖王反引進廠亭，說與中間釘鈀。以見其師作用，假師難窺其相；假師舉止，真師如見其心。
“三僧拿了兵器，各現原身”，真者自現其真，賤貨貴德，顛沛時總照顧本來面目，而何曾失真；“妖王取四明鏟，杆長鐏利”，假者自形其假，見利忘義，行動處，誰知的利己損人，而豈肯回頭。噫！小人閒居為不善，無所不至，即遇真人治責，不自悔過，乃掩其不善而著其善，反以為弄虛頭，騙我寶貝。豈知人之視已，如見其肺肝然？行者罵夤夜偷來寶貝，情真罪當，何說之辭？
“三僧攢一怪，在豹頭山戰鬥，妖怪抵敵不住，縱風逃去。”真之勝於假，假之不敵真，顯而易見。提綱“黃獅虛設，三僧計鬧”，即此之謂。說到此處，狼頭獸怪，可以一齊打死，邪魔巢穴，可以燒得乾淨。何妨帶妖洞慳吝，在玉華施法會，一齊丟下，以為粗率輕薄，不知誠心真師者之鑒觀。既雲巢穴乾淨，何以又有九靈元聖之複作妖乎？蓋以迷徒千思萬想，並非一端，趕去黃獅精，燒了虎口洞，不過掃得思利之邪師，而猶有無窮之邪師為害，若不大寫一番，而學者不知其邪師之多，不知其邪師之思為最多也。
行者道：“殿下放心，我已慮之熟矣，一定與你掃除盡絕，決不致貽害於後。”無慮即無思，無思即無慮，一有所慮，則慮中生疑，疑中生猜，猜中而思起矣。是思本不來，因猜疑而來，猜疑一見，雖能放去利心，不思於彼，便思於此，豈不是青臉兒紅毛妖，送請書于萬靈竹節山，九曲盤桓洞，九頭獅子乎？紅毛比心，獸象犬，青而加犬，則為猜，其為心猜之妖也。“萬靈竹節山”，多靈而心必不通；“九曲盤桓洞”，多曲而行即不直。九靈怎敵一靈，元聖如何得聖？多思之為禍甚矣哉！
試請明思之多：“黃獅見了老妖，倒身下拜”，視思也；“止不住腮邊落淚”，色思也；老妖道：“你昨日差青臉兒下柬，今早正欲來赴會，你為何又親來，又傷悲煩惱”，疑思也；“妖精將上項事，細細說了一遍”，言思也；“不知那三個和尚叫甚名字，卻俱有本事”，事思也；“小孫一人敵他不過，望祖爺拔刀相助，拿那和尚報仇”，忿思也；“庶見我祖愛孫之意”，見得思也；“老妖聞言，默想半時，笑道；‘原來是他’”，聽思也；老妖道：“那長嘴大耳的乃豬八戒，晦氣色臉者乃沙和尚，那毛臉雷公嘴者叫孫行者”，貌思也。此其所以為九思，此其所以為九靈元聖。諸多旁門，雖各有所思，然皆不出九思之門，故老妖為諸思之祖。
“老妖點起六獅，各執利器，黃獅引領，徑至豹頭山。”籲！此等邪徒，只知心頭豹變，多思多慮，以利為先，欺世愚人。焉曉得安身立命之處，早已失落；而哭泣之聲，就在眼前耶？始而見假刁鑽以為真刁鑽，認假為真；既而見真刁鑽以為假刁鑽，認真為假。真假不分，思雖多，亦奚以為。若非有人說破先天大道口訣，扳倒其假，解去邪思，其不為假者作惡所弄，而家當盡空，殺其性命也幾希。