“狂風滾滾，黑霧漫漫，一群妖精都到城下。”多思多亂，徒費心機，非徒無益，而又有害，慧器一失至於如此。故雲：“失卻慧兵緣不謹，頓叫魔起眾邪凶。”當斯之時，雖曰放心，亦出其後；雖曰安心，難保全吉。學者可不自謹乎？
詩曰：
外道旁門亂鼓唇，竊偷天寶俱迷人。
明師盡被盲師蔽，學者還須細認真。
第九十回師獅授受同歸一盜道纏禪靜九靈
悟元子曰：上二回，一言真師之授道，一言假師之迷人，師之真假判然矣。然求師者，苟不能自己參思，但據師之指點，則師之真假，仍未可辨，而道之邪正，終不可知，如何了得真禪之事？故此回示出“授受歸一”之妙，“盜道纏禪”之機，使學者知之真而行之當也。
如提綱二句，其意幽深，最不易釋。悟一子注雲：“獨思不能盜道，專禪不能靜思。盜道之妙，在授受之真，而非師獅；纏禪之妙，在盜道之後，而非靜思。若以靜思為禪，是以靜擾禪，而落於空寂，非真禪也。若以禪參道，是以思棄道，而內無真種，為假道也。九靈亦無由而靜，即師獅之妄作，而非授受之真師。然則盜道為靜九靈之始基，而纏禪為盜道之止境。”此解亦入其三昧，而後世無有出乎其右者。吾且更有辨焉。
“師”者，求師也。“獅”者，自思也。“授”者，師授也。“受”者，自得也。道非可以自思而知，必賴其師傳授，而後可以用吾心思鑽研其妙，心領神會，與師所授，同歸於一，此上句之意也。“道”者，天道也。“盜”者，盜機也。“禪”者，真禪也。“纏”者，次序也。禪非可以空禪而得，必有盜道之妙，而後可以循序漸進，次第有准，由勉抵安，入於真禪，九靈自靜，此下句之意也。蓋盜道在師授之真，纏禪在心會之妙。靜九靈，尤在歸一之神，況歸一在於能思其所授，靜九靈在於能纏其所盜。非師授則心思無益，而不能歸一；非纏禪則盜道最難，亦不能靜九靈。師，授也；思，受也；盜，道也；纏，禪也。同歸於一，而能靜九靈矣。
昔釋迦拈花示眾，五千退席，迦葉微笑而納之；至聖一貫之傳，及門不知，誰曾子一唯，此即師“師獅接受同歸一”之旨。當釋迎拈花示眾，不僅示于迦葉一人，乃普示於五千人，惟迦葉獨得，五千人不知，其能參思其意可知；至聖以一貫呼參，及門皆在其旁，惟曾子獨唯，及門不知，其能參思其意亦可知。六祖慧能，既得五祖之傳，為惡少所欺，後隱于四會獵人之中，方就大事；薛道光頓悟圓通，自知非那邊事，後得杏林之傳，還俗了事。此皆“盜道纏禪靜九靈”之妙，不然六祖得傳，已自返照，隱於四會，作甚事業？道光已經頓悟，後求杏林，還俗了事，又欲何為？此中趣味，非真師傳盜道之旨，焉得而知之？篇中包含無窮奧妙，難形紙筆，盡藏於反面中，是在學者細玩其味耳。
篇首“七獅前後左右護衛，中間一個九頭獅子。”七情皆從思起也。“青臉兒怪，執一面錦繡團花寶幢，緊挨著九頭獅子。”一有所思，而猜疑成團也。“刁鑽古怪，古怪刁鑽，打兩面紅旗。”一經思想，七情俱發，而猜疑斯起，亂思亂想，多猜多疑，不會鑽研，古怪百端。“火生於木，禍發必克”，其為害不淺矣。“群妖齊布《坎》宮之位”，陰盛陽衰，陽陷陰中，滋惑益甚，莫可救止之象。
“眾妖與三僧爭持，雪獅猱獅拿去八戒，行者沙僧拿住狻猊、白澤。”此邪正不分，彼此兩傷也。“老魔定計，叫諸獅用心拿行者沙僧，自己要暗去拿唐僧、老王父子。”此師心自用，暗思盜道也。“行者情知中計，拔下臂膊毫毛，變千百小行者，拿住五獅。”此小心變化，纏禪也。“倒轉走脫了青臉兒，與刁鑽古怪，古怪刁鑽。”二怪接受不真，不能歸一也。“山頭忽見青臉兒，行者沙僧趕進萬靈竹節山九曲盤桓洞。”纏禪而欲靜九靈也。“老妖不見七獅，低頭半晌不語，忽然掉下淚來。”九思七情，同聲相應，同氣相求，欲靜九靈，而不得師心自思也。“九頭獅將行者沙僧銜入洞中，叫古怪刁鑽，刁鑽古怪，青臉兒拿兩條繩，著實綁了。”師心自得，已著於相，不能歸一也。
“三小妖執柳棍打行者”，猜疑于蒲柳之姿，非真師傳授之道也。“行者本是煉過的身，憑他怎打，略不介意。”運用於法身之上，盜道而欲纏禪也。“老妖叫點起燈來，欲錦雲窩略睡睡去。”七情隔去，漸有光明之慧，九靈有可靜之機也。“三小妖打行者腦蓋，就像敲梆子一般。”真空無礙，所以纏禪也。“夜將深了，卻都盹睡。”情去而思止，思止而猜息，纏禪所以歸一也。“行者把三個小妖輕輕一壓，就壓作二個肉團。”猜疑打破，無思無欲，歸一而纏禪也。“行者剔亮燈，解放沙僧。”盜道也。“八戒聲叫，驚醒老妖。”不能纏禪，未可靜九靈也。“老妖取燈來看，見地下血淋淋三塊肉餅，把沙僧拿住，見層門損破，情知是行者打破門走了。”稍著於思，便見疑團，得其真禪，疑團盡破矣。然能打破疑團，而不能歸一靜九靈者何？蓋以獨思而無師授，纏禪而不能盜道之故。
“揭諦、丁甲神將押竹節山土地，叫行者問妖精根由，便好處治。”非師授而不能盜道，非盜道而不能靜九靈，必有真傳，非可自思而得也。“土地說出九靈元聖為九頭獅子，須到東極妙岩宮，請他主人來，方可收伏。”此師授之真者。“東極”者，真性所居之地。“妙岩宮”，無欲觀妙之處。為靈知之主人，欲伏靈元，非真性出現，莫能為力也。“行者聞言，思想半晌，道：‘東極妙岩宮，是太乙救苦天尊，他座下正是個九頭獅子。’”此一經真傳，而心中參想，即知太乙為救苦天尊，足以制伏其九靈而無疑，即提綱所謂“師獅接受同歸一”也。
“行者到東天門外，撞見天王，道了來意。天王道：‘那廂因你為人師，所以惹出這一窩獅子來也。’行者道：‘正為此！正為此！”’師心自用，好為人師，即亂其真，自起其妖，于妖無尤。重言“正為此”者，見之真而知之確，授受之真，歸一之機括也。“獅奴吃了輪回酒，三日不醒，以致不謹，走了九頭獅子。”以見多思皆由獅奴昏昧；獅奴昏昧，皆由誤認後天輪回之妄識。三日為天心複見之候，三日而不醒，其昧本已甚，九靈能不乘間作妖乎？
“元聖兒也是一個久修得道的真靈，叫一聲，上通三界，下徹九泉，等閒也便不傷生。”《論語》雲：“學而不思則罔。”《中庸》雲：“思之弗得，弗措也。”聖賢教人，未嘗不教人思，視其思之何如耳。思之正，則能通天徹地，達古通今，極往知來，可以超凡入聖，可以起死回生，希賢希聖而無難；思之不正，則欲生念妄，以假亂真，傷生害命，能使人入輪回而不知，墮地獄而不曉。“等閒也不傷生”，是在神而明之，存乎其人耳。
“天尊叫行者去門首索戰，引他出來好收。”此盜道纏禪，殺中求生，靜九靈之要著。“行者喊罵，老妖驚醒。”此纏禪而盜道，害裏生恩，同歸一之竅妙。“行者引出妖精，天尊念動咒語，那妖認得主人，伏于地下。”以一禦紛，以定治亂，同歸一而靜九靈矣。“獅奴撾住，罵道：‘畜生，如何偷走，叫我受罪？’獅獸合口無聲，不敢搖動，獅奴打的手困，方才住。”師心未可以盜道，纏禪才是靜九靈，纏禪即在盜道之中，盜道不在纏禪之外也。然則欲盜道，不可不求師傳；欲靜九靈，不可不先歸一；欲歸一，不可不參思所授；欲靜九靈，不可不纏禪盜道。是授受即有盜道之真，參思即有纏禪之妙，歸一即有靜九靈之能。真空不空，不空而空，佛氏正法眼藏，涅槃妙心即此；老子“有欲觀竅，無欲觀妙”即此；孔門“中者天下之大本，和者天下之大道”即此。豈若後世禪家頑空寂滅之下乘，道門執心著相之孤修，儒士尋章摘句之虛學乎？所謂禪者，不過因玉液還丹言耳，豈真空空一禪之謂歟？
“天尊騎獅獸徑轉妙岩，將妖洞燒作破窯。”歸一靜靈，一靈妙有，法界圓通，更何有邪思妄想之足累耶？“眾人回了玉華州，長老師徒仍歇暴紗亭。”總以示大道尊貴，不容粗率輕薄慢視耳。“將六個活獅殺了，黃獅剝了皮，剁作肉塊，給散王府內外、州城軍民人等，一則嘗嘗滋味，二則壓壓驚恐。”此仙翁借行者之口，現身說法，罵盡天下後世假道學之徒，邪學亂正，誤人性命，即剝皮剁肉死有餘辜，使大眾嘗嘗滋味，壓壓驚恐。以此為例，不容師心自造，邪思妄想，欺世迷人，速當各惜性命，誠求真師，訣破大道消息，勤修暗煉也。
“三件兵器，金箍棒重一千斤，釘鈀禪杖各八百斤。”一干者，抱一也。兩個八百，二八一斤，中之義，守中也。以見玉液還丹，乃守中抱一之學，丹經所謂“以道全形”者是。提綱“盜道”，即用道也；“纏禪靜九靈”，即全形也。觀之小王子對行者道：“幸蒙神師施法，救出我等，卻又掃蕩妖邪，除了後患，誠所謂太平之遠計。”非以道全形而何？學者若誤認盜道即是大丹妙旨，便是篇首七獅衛住九頭獅子，而非授受之真矣。可知了得玉液還丹，猶有金液大丹在，雖足以度人，亦不可因度人而誤自己大事。此三藏叫行者，快傳武藝，莫誤行程也。
“三人—一傳授，三小王子皆精熟解數，較之初時自家弄得武藝，真天淵也。”言成仙事業，不但金液大丹人所難知，即玉液還丹，人亦難曉。若能知玉液還丹，則把柄在我，隨手運用，已足以來去無礙，動靜如一，是豈無師者所得能乎？“真天淵”一句，不上高山，不見平地，得其真而假者低矣。
詩雲：“九靈數合元陽理，四面精通道果知。”言靈知之思，亦能會合元陽，若用之得當，致知格物，窮理盡性至命，通微達妙，可以知道也。“授受心明遺萬古，玉華永樂太平時。”言人之錯用其靈元者，皆因不得授受之真，如得接受之真，則心明性現，一靈妙有，法界圓通，紹前啟後，可以不誤後學，而法範亦足遺萬古矣。修行者，若了得玉液還丹，是已頓脫群思，潛心正果，了性之終，即是修命之始，過此到彼，大道有望。故結雲：“無慮無思來佛界，一心一意上雷音。”
詩曰：
狂言亂語不能欺，似是而非細辨之。
授受如真直下悟，纏禪盜道脫群思。
第九十一回金平府元夜觀燈玄英洞唐僧供狀
悟元子曰：上回玉液還丹，明心見性，已足以教育英才，闡揚聖道矣。然性之盡者，即命之至，急須勇猛精進，行大丹有為之道，以了命寶，到得天人渾化，形神俱妙地位，方為極功。否則，以了性為真，自滿自足，便以度人為事，輕薄招搖，驚俗駭眾，難免吉中有凶，恩中生害。故此回合下回，指出修性之偏，貪閑之患，使學者自醒自悟，時刻加功，火候不差，完全大道耳。
篇首一詩，言修道者，急速剪除頑心妄意，攢簇五行，以了大道，不可稍有停住，圖自在而有漏神丹，放從容而有枯玉性，須將喜怒憂思，一概掃盡，即至得玄得妙，亦付於不知，方能臻于至玄至妙之境也。
“唐僧四眾離了玉華城，一路平順，誠所謂極樂之鄉。”修道者，幸了得玉液還丹之事，已是道路平順，快樂自在之時，正當加鞭策馬，更求向上事業，而不容少有暫停暫住者。若以了性為安身立命之大休歇處，而乃舍己從人，慈悲為念，普度群生，這便是閒遊浪子。“見八戒嘴長，沙僧臉黑，行者眼紅，不敢向前來問。”而未識有三家配合，五行攢簇，金液大還丹之道；不知金液大還丹，自滿自足，圖其快樂，雖道途平順，終是鬼窟內生涯，造化中事業，平處即有不平，順處即有不順。四僧慈雲寺歇馬打齋，此其證耳。
“慈雲”者，慈悲普度之意，因慈悲而歇馬自在，因自在而打齋貪食，丹漏性枯，焉得不在金平府，以假認真，樂極生悲，泰極生否乎？金平府為天竺國外郡，乃金液玉液平分之處，為性命之交界，識得此處，由性及命，勇猛前行，即是極樂鄉；不識此處，縱容自在，延留停住，即是旻天縣。旻天者，號泣之處，號泣者何也？即號泣修行者，當性地平穩之時，不知造命之學，虛度光陰，施展小慧，惑眾驚愚，認外之假像，喪內之真寶，其與旻天縣大戶，費五萬余金買油，只點三夜燈，吃累者何異？此等之輩，謂之偷油假佛則可，謂之降祥真佛則不可，豈不可泣可號乎？
“金燈橋，三盞金燈。”即天地《否》卦，□卦爻圖略上《乾》下《坤》之象。《坤》三陰而虛，如橋；《乾》三陽而光，如三盞金燈。《否》者，外君子而內小人，明於外而暗於內，故有偷油之假佛。自古及今恃小慧而耗費自己資財，獨取觀望於外，不知收斂於內者，每每到老無成，一旦油涸燈滅，，髓竭人亡，空過一世矣。修道者，若不認的邪正好歹，以假為真，迷而不語，非特不能獲福，而且有以招禍。燈光昏昧，呼的一聲，被妖攝去，理所必有。此提綱所謂“元夜觀燈”之旨。元夜燈，即通泰之義，觀者即偷閒自在之義，偷閒自在，坐觀成敗，《泰》中藏《否》，為妖所攝，僧自攝之，與妖何尤？然則假佛之妖，即唐僧之變相，非唐僧之外，別有假佛之妖，自妖自攝，皆由慈雲寺歇馬致之。
夫大道火候，年月日時，一刻不容間斷，倘差之毫髮，失之千里，故四值功曹設三羊以應開泰之兆，破解其否塞也。破者，破其否塞之由；解者，解其通泰之原。泰中有否，否中有泰，解得此泰，破得此否，則青龍山玄英洞之妖可知矣。青龍屬我為性，乃我一己之性。玄英洞，即炫耀光華之謂，炫耀一己之性光，而不知他家之命寶，所以為妖。辟寒、辟暑、辟塵，成精千年，假佛偷油，要煎吃唐僧肉，以見雖能修得一己之性，而遂偷閒自在，辟寒、辟暑、辟塵，自謂佛即在是，終是精靈哄眾，而非真佛降樣，究與先天大道無涉。古人所謂“饒君千萬劫，終是落空亡”者，即此也。唐僧供出大唐駕下，差往西天大雷音取經，肉眼凡胎，見佛就拜，衝撞大王雲路。又供出三徒歸正等語，以是知取經必到大覺之地，真佛之域，方是大休大歇之時。否則，未見真佛，略得效驗，中途自棄，認假為真，入於魔口，而反大言不慚，天聖自雄，欺己欺人，則性枯丹漏，大事去矣。所供是實，非是虛談。
“三妖見行者叫小猴”，是不識其真；“行者罵三妖為油嘴”，是能識其假。既識其假，則知弄喧惑眾者，儘是酆都城牛頭鬼怪，須急以此為戒，而非可棄真從假，有廢前程也。“沙僧道：‘不如就去，稍遲恐有失。’八戒道：‘趁此月色去降魔。’行者道：‘捉住妖精證其假佛，以蘇小民之困。’”是蓋返觀內省，知前之既往者，雖不可咎，而後之將來者，猶有可原。從此下手施為，防危慮險，棄假認真，轉否為泰，是不難耳。
詩曰：
命之未了性何恃，了性還須立命基。
若是偷閒逞假慧，泰中必有否來隨。
第九十二回三僧大戰青龍山四星挾捉犀牛怪
悟元子曰：上回言了性之後，不知了命，認假為真，獨招其凶矣。此回叫學者，信心修持，腳踏實地，棄假而歸真也。
篇首“大聖三人，向東北《艮》地上，頃刻至青龍山玄英洞口。”是明示“西南得朋，東北喪朋”之義。“西南”者，生我之處；“東北”者，死我之處。若欲求生，必先去死，古經所謂“開生門，閉死戶”者是也。然欲開生門閉死戶，須要知其生死之消息，方可下手。“行者變火焰蟲兒飛入洞中”，由前進後，無處不照。始而“見幾隻牛精呼吼睡熟”，既而“見唐僧鎖在後房檐柱”。是在黑暗幽深之處，神明默照，辨別其真假生死之由，欲去其假，以救其真耳。乃唐僧不知種明默照之為真，“呀！其正月蟄蟲始振，如何就有螢飛？”此未免在有形有象之假處起見，而不於無形無象之真處留神，便是不知真假。不知真假，焉知生死？不知生死，焉能開生門閉死屍？故行者現了本相，道：“只為你不識真假，誤了多少路程？費了多少心力？”真是晨鐘暮鼓，驚醒一切夢中癡漢。
神明默照，看到真假之處，方是知的生死之由，於此而假中救真，即可解脫偷油假佛之繩鎖矣。然能解脫其繩鎖，而終不能救真出妖之洞者何也？蓋以貪歡圖食，安閒自在，已非一朝一夕之故。假者勝而真者弱，任爾變化多端，欲以螢火之明，破迷天之網，縱能打死兩個小妖，打開幾層門屍，不但不能救真，而且適以動假，真者依然捆鎖，假者仍舊倡狂。
唐僧供出“徒弟孫悟空，變個火焰蟲兒飛進來救我，不期大王知覺，被長官等看見。是我徒弟不知好歹，打傷兩個，眾皆喊叫，他遂顧不得我，走出去了。”噫！行者謂唐僧不識真假，唐僧謂行者不知好歹，真假好歹不知，即有一點真心發現，明知明昧，其如意土滋惑益甚。門戶緊關，牢不可破者何哉？當斯時也，雖有三家合一，月明如晝，與妖狠力爭戰，終是寡不敵眾，弱不勝強，欲向其前，反落於後，八戒被拖，沙僧被捉，行者難為，固其宜也。行者複至慈雲寺，與眾僧說知唐僧難救，妖精神通廣大，欲上天去求救兵，總是在歇馬貪歡處點醒學人耳。
《詩》曰：“上帝臨汝，無貳爾心。”歇馬貪歡，是不能一心，而有二心矣。一心者道心也，二心者人心也。棄道心而起人心，從容自在，入於假境，便是無有信心，心若不信，則意不誠，意不誠，則順其所欲，無所不至，自欺欺人，性枯丹漏，莫可救拯，此《中孚》之道所由貴。
“行者上西天，見太白金星與增長天王、殷、朱、陶、許四大天王講話。”此取《中孚》卦之象。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》合成。“西天門”，《兌》之方；“太白”者，《兌》之金；“增長”者，《巽》之義。“四大天王”，外之四陽；“講話”者，內之二陰。內有悅而外巽行，外實內虛，其中有信。“行者將玄英洞之事說了一遍，金星大笑”者，是笑其炫耀英華，為假佛所困者，皆由歇馬貪歡，信其假而不信其真也。
“三犀因有天文之象，累年修悟成真，亦能飛雲走霧，行於江湖之中，能開水道。”牛則牛矣，何必曰犀牛？蓋犀牛者水中之物，浪蕩江湖，順其所欲，頭角爭先，涉險而行。修道者，修悟成真，到得了性之地，不肯一往直前，再作向上事，寬其禪性，偷遊浪蕩，或怕寒而思避寒，或怕暑而思避暑，或厭塵而思避塵，希圖自在，假佛惑人，於聖自雄，懸虛不實，隨風起波，棄真入假，亦如三犀修悟成真，飛雲走霧，浪蕩江湖，作妖者相同。
“四木禽星，在鬥牛宮外，羅布乾坤。”四者，《兌》之數；木者，《巽》之義。“羅布乾坤”，外實內虛之義，仍取《中孚》之象。“三妖見四木禽星就伏”者，自來讀《西游》解《西遊》者，或以為木來克土，而土崩；或以為木來生火，而剝落附金之假土。此皆寬浮強解之混語，未識仙翁下言之妙義也。夫四木寓藏《中孚》之理，《中孚》者，中信也。中有信心則真意現，真意現則妄意消，故曰見四木禽星就伏。下文西海龍王太子摩昂，協力捉妖，亦是此義。西海為《兌》，以《兌》金而助《巽》木，《巽》、《兌》合歡，其力最大。四木不奉玉帝旨意不敢擅離者，“中孚以利貞，上應乎天也”。天非身外之天，乃身中之天，天即理，理即正，以正而信，不正不信也。以下皆寫信正之道。
“三妖見了四星，現了本相，徑往東北上跑，大聖帥井、角緊追急趕，略不放鬆。”是不正不信，以真除假，於死我處返其本也。“鬥、奎二星，把些牛精打死活捉，解了唐僧、八戒、沙僧。”是以正而信，去假救真，於生我處還其元也。然信正返還之道，須先收拾積聚慳貪，雜項等物，置於度外，將炫耀英華假佛之妖洞，燒為灰燼，不留一些形跡，方可以真滅假，除假全真矣。然既雲收拾慳貪，燒盡妖洞，何以三妖又入西洋大海，往海心裏飛跑而不伏耶？特以妖洞慳貪之私心，或能以一時掃去，而偷遊浪蕩之妄意，未驟能斬然消滅，若不在大海波中下一著實落功夫，不足以驗其信之正不正，意之真不真，所謂“利涉大川”者是也。“鬥、奎二星，岸邊把截，行者與井、角二星並力追趕，西海太子摩昂點水兵拔刀相助。”此內外加功，防危慮險，猛烹急煉，而不容有偷閒自在之意念，稍有些子起於胸中也。捆了避塵，啃死避寒，捉住避暑，功力到處，貪歡遊蕩之妖自伏。純是一信，惟有一真，利涉大川之功，豈小焉哉？
“鋸下避寒兩隻角，剝了皮帶去，犀牛肉還留與老龍王父子享之”者，積善之家，必有餘慶，有功者不可不賞；“把避塵避暑穿了鼻，帶上金平府，見刺史官，明究其由，問他個積年假佛害民，然後的決”者，積不善之家，必有餘殃，有罪者不得不罰。“八戒掣出戒刀，將避塵、避暑頭砍下，鋸下四隻角來。”是戒其不得放寬禪性，出頭迷人，予聖自雄，而有誤性命。“大聖將四隻犀角，叫四星拿上界，進貢玉帝”，是信不正者，假佛稱強，終必四大歸空；“留一隻在府鎮庫，以作向後免征燈油之證，帶一隻去獻靈山佛祖”，是信之正者，戒行兩用，究竟得見佛祖。信之正與不正，真佛假佛分之，死生系之。修行者，可不真心實意，以道為己任，謹之於始，慎之於終乎？
“告示曉諭眾人，永蠲買油大戶之役”，是曉示天下迷人，再莫枉費錢鈔，而認假為真；“剝皮造作鎧甲，普給官員人等吃肉”，是開剝于一切學者，須要體貼嘗味，而去邪歸正。“起四星降魔之廟，為四眾建立生詞。”內虛心而外實行，四象和合，其中有信，長生久視之道在是矣。
噫！以了性為極樂，歇馬貪歡，由泰而致否；以信心為要著，除假救真，由悲而得樂。仙翁大慈大悲，演出丹道中禍福依伏，驚戒後世盲漢，世間呆子，再莫貪樂誤了前程，體要為嘴誤了取經，急須寂寂悄悄，不要驚動大家，找大路而行可也。
詩曰：
空空一性便偷閒，破戒傷和入鬼關。
通道而行常慮險，何愁不得到靈山。
第九十三回給孤園問古談因天竺國朝王遇偶
悟元子曰：上回言了性之後，必須了命，方可以脫得生死，則是性命必須雙修也明矣。獨是金液大丹之道，即一陰一陽之道，乃系從有為而入無為，以無相而生實相；有火候，有法竅；有順運，有逆行；有刻漏，有交銖；有真有假，有真中之假，有假中之真；有真中之真，有假中之假；有外陰陽之真假，有內陰陽之真假；一毫不知，難以成丹。故此回合下二回，仙翁大露天機，指出成仙作佛密秘，為聖為賢根苗，學者急宜於天竺國打透消息，得師一訣，完成大道，是不難耳。
篇首詩雲：“起念斷然有愛，留情必定生災。”言情愛之念，最易迷人，急須斷滅，不得起之留之，自取其禍也。“靈明何事辯三台，行滿自舊元海。”言靈明之真性，統攝先天之精氣神，上應三台之星，最不易辨；非有非無，非色非空；亦非後天所有之物。所謂身外身者，是必須八百之行，三幹之功，以法追攝于一個時辰內；三家相見，凝而為一黍之珠；如眾水朝宗，而歸元海矣。“不論成仙作佛，須從個裏安排。”言自古及今，仙佛聖賢，莫不從陰陽生身之處，下手安排，還元返本也。“清清淨淨絕塵埃，果正飛升上界。”言性命俱了，萬線俱化，脫出陰陽，形神俱妙，與道合真，而超升上界，名登紫府矣。雖然此等原因，說之最易，解之最難，倘強解之，不知者反疑修心，若果修心，則空空一心，有何實際？焉能超凡入聖，而成天下稀有之事乎？
“行者對三藏道：‘你好是又把烏巢禪師《心經》忘記了。’三藏道：‘《般若心經》，我那一日不念？’行者道：‘只是念得，不曾求那師父解得。’三藏道：‘猴頭，怎說我不曾解的，你解得麼？’行者道：‘我解得。’自此再不作聲。”夫大道無聲無臭，視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可以知知，不可以識識，不可以言形，不可以筆書。倘曰《心經》解得，則所解者是心，殊失古人非心非佛之旨。只可口念得，不可口解得。行者道：“我解得，自此再不作聲。”此不解之解，而已明解出來也。昔達摩西歸，問眾人各所得，眾俱有陳，惟二祖挺立未發一語，達摩獨許其得髓。太虛真人常雲：“他人說得行不得，我們行得說不得。”與行者說“我解得，再不作聲”同一機關。特以此等天機，諸天所秘，得之者頓超彼岸，立躋聖位，須要明師口口相傳，心心相授，並非世間禪和子聽過講經，應佛僧見過說法，弄虛頭，裝架子，所能曉得解得者。三藏道：“悟空解得，是無言語文字，乃是真解。”豈虛語哉？夫此無言語文字，系我佛教外別傳之妙旨，非一己孤修之事，乃人找共濟之道，至尊至貴，必須善舍其財。虛已求人而後得。若給孤獨長者，以金磚鋪地，買的祗園，方能請的世尊說法，即仙真所謂“凡俗欲求天上事，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。”說到此處，法財兩用，不著於色，不著于空，諸天及人，皆當驚疑，天下多少斯文，肚裏空空老，安能知此？
“寺僧問起東土來因，三藏說到古跡，才問布金寺名之由。”凡以問由東而西。取真經之來因耳；由東而西，取經之來因，即給孤獨長者，金磚買的祗園，請佛說法之來因，此外別無來因。這個來因，非可自知，必要師傳，若遇真師時雨之化，露出正法眼藏，涅槃妙心，則一得永得，造化在手，可以立證菩提，故曰：“話不虛傳果是真。”夫修真之道，特患不得真傳耳，果得真傳，如金雞三唱，驚醒夢中之人。“始悟從前顛倒見，枝枝葉葉儘是差。”
可以過的百腳山，不在毒心腸上用功夫。而知非心非佛，即心即佛，別有個似心非心之妙旨，明明朗朗，不偏不倚者在也。
“此時上弦月皎”，正指明初八，金水準分，月到天心處之時。“三藏與行者步月閑行，又見個道人來報導：‘我們老師爺來到矣，要見中華人物。’”當金水準分之時，有無相入，陰陽兩當，不偏不簡之謂中，其中有穀神在焉，不得閒步閑行，有失大道來因，而當面錯過。天中之月華，所謂“穀神不死是謂玄牝”也。“老僧引唐僧在給孤園臺上坐一坐，忽聞得有啼哭之聲。三藏澄心靜聽，哭的是‘爹娘不知苦痛’之言。”夫此爹娘不知之苦痛，非澄心靜聽不能知，非坐一坐不能聞，非在給孤獨園坐，亦不能聞。“給孤獨”者，有陰有陽之處，“坐”者，二人同土之象。言陰陽相合，彼此如一，方能聽出這般痛苦之聲，所謂“要得穀神長不死，須憑玄牝立根基”也。這個谷神不死之秘，即是非心之心，所謂天心。這個天心，不從聲色中得，乃自虛無中來。
其曰：“每天禪靜之間，也曾見過幾番景象，若老爺師徒弟子一見，便知與他人不同。所言悲切之事，非這位師家明辨不得。”悲者，非心。切者，實切。言此非人心，而天心實切之事，非禪靜觀察者不能見，不能知；非具火眼金睛者不能明，不能辨。只可自知，不可明言；只可默會，不可作聲。神而明之，存乎其人。非心而不可解，非心而實難解也。
“去年今日，正明性月之時，忽聞一陣風響，就有悲切之聲。”即邵子所雲：“月到天心處，風來水面時。一般清意味，料得少人知”也。“祗園基上一個美貌端正之女”，此即世尊傳來正法眼藏，涅槃妙心，即道光所謂“嬌如西子離金闕，美似楊妃下玉樓”也。“女子是天竺國公主，因月下觀花，被風刮來，老僧鎖在空房，恐眾僧玷污，詐傳妖邪，每日兩頓粗飯度命。”“天”者二人，“竺”者，兩個。言此悲切之事，從陰陽風月中來。色不異空，空不異色，即色即空，乃度命之物，非一切愚僧所可妄想貪求而得，即《悟真篇》所謂“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成”也。
噫！此等來因，似聰明而非聰明，不可以聰明解，若以聰明解，即是玷污聖道，而著於色；似呆怔非呆怔，不可以呆怔求，若以呆怔求，即是裝瘋說鬼話，而著於空。即佛祖所謂“以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。蓋如來正法眼藏，涅槃妙心，非色非空，而亦即色即空，系父母未生身以前之道，苟不到夜靜亥末子初，而未可知的爹娘不知痛苦之事。何則？積陰之下，地雷震動，天地生物之心，於此始見；父母生身之道，於此始著。知的生身之處，方知的未生身之處。未生身之處，“無名天地之始”也；方生身之處，“有名萬物之母”也。“兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這個門，不著於有象，不落於空亡，須要布金寺長老親口傳來，還要在天竺國廣施法力。不得長老之傳，則悲切不知；不以法力而施，則真假難辨。“一則救援良善”，上德者以道全其形，無為而了性；“二則昭顯神通”，下德者以求延其命，有為而了命。有無一致，不二法門，性命雙修，一以貫之。說法說到此處，才是打開心中門戶，識得陰陽宗祖，不執心為道，真教外別傳之妙道，無言語文字之真解，聽之者可以切切在心，而不落於空亡矣。
“老僧回去，唐僧就寢，睡還未久，即聽雞鳴。”總以在陰極生陽處指點學人。詩中“銅壺點點看三漏，銀漢明明照九華”。真空不離妙有，妙有不礙真空，非心切實，正在於此。“臨行老僧又叮嚀：‘悲切之事，在心！在心！’行者道；‘謹領！謹領！”’金丹大道，差之毫釐，失之千里，反復叮嚀，使人急須於心中，辨別出個非心切實大事，方可用心以行道，不至執心以為道。“謹領！謹領”者，知之真而見之確，心領神悟，非於語言中求之，即與前曰：“我解得，自此再不作聲”者，同一機括。
“師徒們進天竺國，宿于會同館驛”。此處“會同”大有妙意，前朱紫國“會同”，是言世法不明，過不得朱紫，即與唐王因斬涇龍而遊地獄者相同。今天竺國“會同”，是言道法未知，過不得天竺，即與唐僧在長安初領關文，而未動身者相同，所以謂“會同”。唐僧貞觀十三年起程，已曆過十四年，是共計二十七年，已過至二十八年矣。國王靖宴登基二十八年，以見靖宴即貞觀，天竺國即長安城。過天竺國，即是出長安西天取經；未過天竺國，仍是長安局面。雖經過十四載，與貞觀十三年時無異，終是虛度歲月，是亦貞觀十三年而已，何濟於事？此所以謂“會同”也。然猶有“會同”者，貞觀十三年為唐僧出身之時，又為唐僧起腳之時，又為天竺施法之時。蓋施法而救真除假，方為腳踏實地功夫，腳踏實地工夫仍須在生身受氣處求之，此“會同”之中而又“會同”者。故唐僧聞街坊人亂道，看拋繡球，即對行者道：“我先母也是拋打繡球，巧遇姻緣，結了夫婦，此處亦有此等風俗。”
“繡”者，五彩之色，“球”者，太極之象。太極動而生陰陽，陰陽交感而五行備，為生天生地生人之妙道，即生身受氣之來因。這個陰陽交感之風俗，自古及今，凡有情之物，無不在此中而來。獨是陰陽有先天後天之分，先天陰陽，在未生身以前；後天陰陽，在既生身以後。生身以前者為真，生身以後者為假。愚夫俗子，只知後天陰陽，著於色身而作假夫妻，以生人生物；志士丈夫，惟知先天陰陽，修持法身，而合真夫妻，以生佛生仙。雖其理相同，而聖凡各別，真假迥異，此真假不可不辨者。
“三藏恐有嫌疑，行者道：‘你忘了老僧之言，一則去看彩樓，二則去辨真假。’三藏聽說，果與行者同去。”大道以知行為全能，知所以明理，行所以成道。惟知始可以行，惟行方能全知，知之真而行之當，一即是二，二即是一。知行並用，去辨真假，真假可辨矣。故仙翁於此處道：“呀！那知此去，即是漁翁拋下鉤和線，從今釣出是非來。”豈不慈悲之至？讀者多將此二句錯解，以為妖精拋下鉤和線，唐僧闖入，釣出是非來。此等解說，大錯！大錯！唐僧在布金寺，蒙老僧說明悲切之事，早已拋下鉤和線矣。行者欲看采樓，去辨真假，是從今鉤出是非來也。釣出是非，正以能辨真假，真假即是非，是非一出，真假立辨。如此解去，是非可知，天下同道者不知可辨得出是非否？此以下實寫釣出是非之理。
“天竺國王愛山水花卉，御花園月夜賞玩。”是道極則返，順行陰陽造化，自明入暗也。“惹動一個妖精，把真公生攝去，他變作假公主，知唐僧今年、今月、今日、今時到此，欲招為偶，採取元陽真氣，以成太乙上仙。”此先天一破，真者失去，假者當權，即時求偶，以陰侵陽，生中帶殺，順其所欲矣。”“正當午時三刻”，一陰發生之時也。“假公主將鏽球親手拋在唐僧頭上，滾在衣袖之內。”此不期而遇，以陰姤陽，真假相混之時。何以打著個和尚而稱為貴人？緣督子曰：“中有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅。”貴人即中有一寶貝之象，此寶生於先天，藏於後天，本目無形無象。“拋去鏽球”，是太極一動而陰陽分；“打著和尚”，是陰陽鼓蕩而二氣和。和氣薰蒸，其中隱隱又有一寶現象，即猶龍氏所謂“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”者，故曰貴人。惟此中有一寶之時，即先天後天真假分別之處。順之者凡，逆之者聖；凡則入於死戶，聖則開其生門。行者定“倚婚降怪”之計，於中辨別真假，真保命全形之大法門，萬劫不傳之真秘密。三豐所謂“順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛”者是也。
“女主唐僧至金鑾殿，一對夫妻呼萬歲，兩門邪正拜千秋。”此夫妻雖真，而邪正大異，不可不在心君之處辨明也。國王道：“寡人公主，今登二十歲未婚，因擇今日年、月、日、時俱利，拋球求偶。”聖人修造大丹，攢年至月，攢月至日，攢日至時，將此一時分為六候，二候結丹，四候溫養。蓋此一時，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，最為險要，難得易失，若有一毫差錯，陰即侵陽，而真寶即喪。曰“寡人”，曰“二十歲”，曰“求偶”，俱是以陰傷陽之象。
詩雲：“大丹不漏要三全，苦行難成恨惡緣。”精全氣全神全，聖胎凝結，號為無漏真人。若著於惡緣，以假為真，雖苦行百端，大道難成。呂祖所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”也。“道在聖傳修在已，德由人積福由天。”道必須真傳實授而修，還要自己出力，內外功行，一無所虧，德足以服鬼神，善足以挽天心，則福自天申矣。“休逞六根之貪欲，頓開一性本來圓。”六根門頭，頭頭放下，而無貪無欲，一靈真性，處處光明，即本原不失矣。“無愛無思自清淨，管叫解脫自超然。”外無所愛，內不起欲，自然清淨。若得清淨，脫然無慮，頓超群思，修煉大丹是不難耳。
彼世之迷徒，不知聖賢大道，誤認陰陽為世之男女，遂流於禦女邪術，妄想以生人造化，而欲生仙，順其欲愛，出醜百端，不知羞恥，自謂知其趣味，吾不知所知者是何趣味？其必知兒女交歡，被窩裏趣味乎！噫！此等之輩，以真為假，以假為真，只可暗裏著鬼疑怪，肆行而無忌憚。一見正人君子，識神自首，不打自招，心驚膽戰，惟恐敗露，不覺顛倒錯亂，而無所措手足，邪行何為哉？《悟真》雲：“饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。只為金丹無口訣，叫君何處結靈胎。”行者道：“莫亂談，見師父議事去也。”其提醒世人者，何其切歟！
詩曰：
非心切實有真傳，配合陰陽造化全。
竊取生身初受氣，後天之內采先天。
第九十四回四僧宴樂御花園一怪空懷情欲喜
悟元子曰：上回已提明生前之來因，與生身之來因，而猶未言其如何是生身之前，如何是生身之後。故此回細發明其奧妙，使學者深悟細參耳。
“行者三人見了國王，齊齊站定。”是三人同志，切須防危，即上回“大丹不漏要三全”之妙旨。國王問道：“姓甚名誰，何方居住？因甚事出家，取何經卷？”此問其來因也。故唐僧道：“陛下問你來因。”夫此來因，豈易知哉？本之于父母未生之前，受之于父母既生之後。生身以前，有生身以前之來因；生身以後，有生身以後之來因。非心而實切，以前之來因；求偶而假合，以後之來因。以後之來因不易辨，以前之來因更不易知。亙古聖賢，歷代祖師，口口相傳，心心相接；使學者既知其生身之來因，複知其未生身之來因；自卑登高，下學上達；期造於形神俱妙之地而後已。行者笑道：“我們出家人，得一步進一步。”誠有然者。
獨是得一步進一步之事業，非一己孤修，乃人我共濟，倘只知有己，不知有人，而金丹難成，故行者見師父侍立在旁，大叫一聲道：“陛下輕人輕己，既招我師為駙馬，如何叫他侍立？世間稱女夫謂之貴人，豈有貴人不坐之理產“侍”者，一“人”、“寸”、“土”而成字。“坐”者，二“人”共土而成字。土者，意也。侍則一人一意，一己之陰也；坐則二人合意，彼此扶持也。一己之陰，則隔礙不通，而孤陰不生；彼此扶持，則陰陽得類，而中有一寶。一女一夫，稱為貴人，一陰一陽中有一寶，未有求貴人而不坐，侍立之理？此等來因，一經叫出，諸天及人，皆當驚疑。國王大驚失色，亦何足怪？“取繡墩請唐僧坐了。”“繡”者，五色之物。“墩”者，敦厚其中。陰陽相當，四象和合，歸於中央，五行攢族，金丹之象。
三徒各道本身始終，是言先後天陰陽五行，有為無為之來因也。此來因猶所易知者，以其五行分而言之，尚未合而論之，而真假未辨明也。“正在恍惚之間，忽有陰陽官奏道：‘婚期已定，本年本月十二日壬子良辰，周堂通利，宜配婚姻。今日初八，乃戊申之日，猿猴獻果。’”《悟真》雲：“女子著青衣，郎君披素練，見之不可用，用之不可見。恍惚裏相逢，杳冥中有變。”蓋以恍惚杳冥之中，正陰陽均平，初八《兌》金，上弦金八兩，水中之金。曰“戊申”者，戊為陽土，申為陽金，以明水中金，為先天至陽之物，此未生身以前，真陰陽五行之來因也。“十二日王子”，天壬地癸，陰陽不期而遇，鉛遇癸生，已有《夬》中藏《姤》之象。故曰“婚期已定，周堂通利，宜配婚姻”。“婚”乃女之昏，“姻”乃女之因，周而復始，其將欲求姤乎！“三藏師徒都在御花園。”陽極生陰，陰陷其陽，仍取姤義。此即生身後，假陰陽五行之來因也。
行者道：“你說先母也是拋打繡球，遇緣成其夫婦，似有慕古之意，老孫才引你去。又想著布金寺長老之言，就此探視真假。”金丹之道，須於生我處窮其源，於死我處返其本，非後天無以返先天，非通《姤》難以複真陽，古人所謂“無情難下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。”此即辨真假之來因也。故曰：“見面就認得真假善惡，卻好施為，辨明邪正。”不見面則真假善惡未出，而邪正未可即辨，亦未可即明。然真假善惡，在於王宮宥密之處，如何能見面？是有法焉，若倚婚會喜，不待強求，自然見面。
“國王攜唐僧鎮華閣同坐，叫行者三人在留春亭別坐，鋪張陳設，富麗真不可言。長老無計可奈，只得勉強遂喜，誠是外喜而內憂。”當陰將侵陽之時，真者早有遠離之勢，假者已有暗來之兆，盈虛消長，天運自然之數，亦人之無可如何者。然氣數由天，雖難以遏留，而道義在我，猶可以栽變，須當以真金自處，固守原本，萬不可以富貴迷心，美色留意，觀于濁水而迷於清淵也。何則？春夏秋冬，如白駒過隙，而歲不我與；歌舞詩酒，盡苦中作樂，而何可認其？若不知戒懼，逐境遷流，自在快樂，只圖受用，失於修養，飽食終日，無所用心，其不為陰陽所規弄，而傷害性命者幾希。
更有世間一等呆子，不曉“中有一寶”之妙旨，陰陽交感之天機，誤認為男女房中之物，以苦惱作親家，以貪嗔為鄰友，以耍子為禮道，自恃採取之能，沒事不怕，妄想在他人幻皮囊上討饒接命，以成好事。如此之好，不可謂之作仙貴人之好，只可謂之作孽駙馬之好。抑知親還未作，良心早喪，天網恢恢，疏而不漏，報應分明就在眼前乎’古仙所雲：“若說三峰采戰，直叫九祖沉淪。”即此之謂歟！
“三藏叫拿呆子，要打禪杖，行者捂八戒嘴，叫莫亂說。”一切迷徒，可以自悟。仙翁於採取門戶，不妨於本傳中重複言者，總示陰陽之道，非世間男女之說，別有來因，而不可認假為真，其慈悲為何如？乃人意有迷而不悟，反竊取仙翁法言，以證採取邪術者，雖仙翁亦無如之何也。提綱“四僧晏樂御花園”，即批此採取邪徒，偷聖賢大道，而入貪花好色之地，可不戒哉？
“昭陽宮真個是花團錦簇，那一片富麗嬌嬈，勝似天宮月殿，不亞仙府瑤宮，有喜會佳姻，新詞四首，按諸樂譜滿宮播唱。”寫出一團富麗美色，易足動人之假像，無知者，焉能不墮其術中？“國王以正是佳期叫早赴合巹，公主以三徒醜惡，使發放出城。”陰將來而陽將退，其機雖微，為禍最烈也。“行者對唐僧道：‘打發我們出城，你自應承，我閃閃身兒來，緊緊隨護你。’”此伺陰之將生，而神明默運，欲借假以救真，複從真以辨假，所謂外作夫妻，內藏盜心也。計較到此，可以來去於陰陽之中而無礙，不妨在天竺國討寶印花押，去靈山見真佛，取真經而回來矣。
“八戒接了親禮，行者轉身要走，三藏扯住道：‘你們當真都去了。’”是欲行其真，先戒其假，假中求真也。“行者捏手，丟個眼色道：‘你在這裏寬懷歡會，我等取了經回來看你。”’是外示其假，記憶體其真，真中用假也。“行者拔一根毫毛，變本身模樣，真身跳在半空，變一個蜜蜂，飛入朝中，去保師父。”此借假修真，由真化假，不在皮毛上著力，而于真空中施為，有陰有陽，密處留神，”暗裏藏機，有無不立，聲色俱化。這等天機，須要明師附耳低言，口傳心授，非一切凡夫，能以知識猜想而得者也。
“合巹佳筵，已排設在鳷鵲宮中，娘娘公主，俱專請萬歲同貴人會親。”“鳷鵲宮”，乃牛女之鵲渡；合巹筵，系陰陽之交歡。但以娘娘而請國王，以公主而會貴人，是特後天之假陰陽，順行其欲，侵害先天之真陰真陽。當斯時也，真為假迫，陽遇陰來，幾不可救，危哉！危哉！然幸有行者騰挪變化，靜觀密察，已先伺之於未發之前矣；雖有大禍切近，亦不妨直入虎穴而探虎子。所謂“乘風船，滿載還，怎肯空行過寶山。”提綱“一怪空懷情欲喜”，信有然者。學者若能于此中打透消息，生身以後之來因，與生身以前之來因，可以不辨而明。奈何人多在鳷鵲宮專請貴人會親，而不知變蜜蜂保真者何哉！
詩曰：
四個陰陽天外天，是非真假細鑽研。
後天造化夫妻理，識得先天作佛仙。
第九十五回假合形骸擒玉兔真陰歸正會靈元
悟元子曰：上回言先天後天來因矣，然先天後天之來因已明，而先天後天之真假來因，猶未之辨。故此回實寫出真假邪正，使學者除假存真，由真化假，以完配金丹之大道耳。
陸子野曰：“正人行邪法，邪法悉歸正。邪人行正法，正法悉歸邪。”上陽子雲：“形以道全，命以術延，術即法，法即術；法所以別邪正，術所以奪造化。”若知陰陽之真假，而無法以施之，則真假相混，假者不見假，真者不見真；真假終為禍，而真非我有，何貴於知？然法從何而施？是在法眼靜觀，慧劍高懸；臨爐之際，不即不離，勿忘勿助；因時制宜，隨機應變；以逸待勞，以靜待動；在泥水中拖船，於大火裏栽蓮；摘出牆之鮮花，采蕊珠之甘露；身居錦鏽而心無愛，足步瓊瑤而意不迷；內外無著，全不動念耳。
“行者早已看破，見那公主頭上，微露出一點妖氣，卻也不十分兇惡。”妖精為月中玉兔，陰中之陽，水中之金，《坎》卦是也。《坎》外陰，故“微露一點妖氣”。《坎》有孚，故“不十分兇惡”。獨是《坎》中之陽，在《坤》中則為假，在《坎》宮則為真，真中有假，假中有真，故曰“假公主”也。“行者早已看破，在唐僧耳邊叫道：‘公主是個假的。’長老道：‘是假的，卻如何叫她現相？’行者道：‘使出法身，就此拿他也。’”蓋假有假相，真有真相，識其假，必叫現其假，而後可以使假歸真。然不能使出法身真相，則妖精之假相，仍不可得而辨。行者使出法身拿他，是知之真而行之果，以真滅假，使假現相之正法眼，教外別傳之大法門，故是耳邊密傳，而不與人知也。
“行者現了本相，大吒一聲，揪住公主罵道；‘你在這裏弄假成真，只這等受用，也盡夠了。心尚不足，還要騙我師父，破他的真陽，遂你的淫性哩！’”《坎》中之陽，原非《坤》中之物，因《乾》、《坤》一姤，《坤》索《乾》之中爻，《坤》實而成《坎》，則《坤》已失其中之真，而為中之假矣。然《坎》外陰而內陽，假中有真，是弄假成真也。《坤》既得《乾》中之陽而成《坎》，則其中之陰，遂入於《乾》宮而成《離》，由是火上水下，火水不濟，順行後天造化，以陰姤陽，不至《剝》盡其陽而不止。其曰“心尚不足，破他的真陽，遂你的淫性”，真實不妄。此真中有假，假中有真，真中還有假，若非行者大吒一聲，揪住打罵，以大制小、以一制二、以陽制陰、以真制假，其不為以假滅真、以陰剝陽、以二蔽一、以小害大也幾希。此等真假，不可不辨。故三藏抱住國王道：“此是我頑徒使法力，辨真假也。”然則此等驚天動地，天下稀有之事，豈無法力者所能作乎？
“妖精見事不諧，掙脫了手，解剝了衣服，甩落了首飾。”是脫《坎》外之假，而就《坎》內之真，現出《坎》中之真陽也。“到御花園土地廟，取出一條碓嘴樣的短很。”是去《離》外之動，而用《離》內之靜，取出《離》內之真陰也。然《離》中之陰雖為真陰，《坎》中之陽雖為真陽，若不用真火煆煉，而調和之，則《坎》中之陽不能上實於《離》，《離》中之明不能下虛於《坎》，終是以假侵真，而不能以真化假。
“行者與妖精大顯神通，在半空中賭鬥。”正真假相混，以真化假，借假修真，而不容以假亂真也。故唐僧扶國王道：“你公主是個假作真形的，若拿住他方知好歹。”以見火候不到，而假者仍在，真者猶未可見也。然“橫著身子，與和尚在天上掙打”，是己精一入中，《坎》、《離》相濟，和合丹頭之時。何以妖精化清風逃去西天門，行者叫把天門的不要放走乎？蓋妖為《坎》中一陽，《坎》中之陽，乃水中之金，金屬西方，五行順行，金生水；五行逆運，水生金。妖精逃于西方，子報母恩，歸於金之本位，然返其本，未經真火煉盡余陰，猶有其假，未肯現真，不叫把天門的放去，正欲煉其陰耳。
“妖所拿短根，一頭大一頭小。”此《兌》金之本相。《兌》之上為一陰爻，下為二陽爻故也。詩中雲：“羊脂玉”，“在上天”，“一體金光和四象，五行端氣合三元”。皆指《兌》之一陰，為《坤》宮之土而言。“隨吾久住蟾宮內，在你金箍棒子前。”蟾者，金蟾，金箍棒亦金類，土能生金。“廣寒宮裏搗藥杵，打入一下命歸泉。”廣寒為純陰之地，即《坤》之象。土在《坤》宮則為真，而能生物，故曰搗藥杵；土離《坤》宮則為假，而能傷物，故曰命歸泉。若然，則此《兌》金之陰，不可不煉也明矣。
“那妖精難取勝，將身一幌，金光萬道，徑奔正南上敗走。忽至一座大山，鑽入山洞，寂然不見。”自西至南，西南《坤》位，金入水鄉，金火同官，金因火煉而成形，火困金明而返本。正大藥生產之鄉，金丹下手之時。《易》曰：“西南得朋，乃與類行。”丹經雲：“要知產藥川源處，只在西南是本鄉。”皆以明西南生藥之一時，聖人運動陰符陽火，於此一時中，潛奪造化，以為丹母，良有妙旨。若非以法追攝，則此一時亦不易得，幸而得之，時不可失。蓋此一時，有先天真一之祖氣存焉。此氣“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時”。易失而難尋，易走而難制。故仙翁於此處提出：“恐他遁身回國，暗害唐僧。徑回國內，此時有申時矣。”“申”者，中而有一，即“中有一寶”之義。“有申時”，即中有一寶之時。知的此時，方能辨出真假；不知此時，而真假猶未可辨。若知此事，而未到此時，則真假不分，而亦不能辨。此時有申時矣，而真假顯然矣。
“國王問道：‘假公主是個假的，我真公主在於何處？’行者道：‘待我拿住假公主，真公主自然來也。’”夫真之不見，皆由假之所蔽，拿住假的，真的自然來。是以真除假，借假歸真，真真假假，假假真真，真假之為用神矣。提綱所雲：“假合形骸擒玉兔”者，正是此意。然擒拿之妙，須要火候，內外兼用，不得舍此求彼，顧頭失尾。故行者道：“八戒沙僧，保護師父，我卻好去降妖。一則分了內外，二則免得懸掛，必當明辨此事”，即《悟真》雲：“內藥還同外藥，內通外亦須通。丹頭和合類相同，溫養兩般作用。自有天然真火，爐中赫赫長紅。外爐加減要勤功，妙絕無過其種。”“八戒沙僧護持唐僧”者，木土內運，天然真火也；“行者降妖辨明真假”，金水外運，外爐加減，妙絕無過真種也。
“土地說出毛穎山，山中有三處兔穴，乃五環福地，大聖要尋妖精，還是西方路上去有。”“毛”者，“三”、“勾”，即三日月出庚方之旨。“穎”者，穎悟，來複之義。三兔穴仍取三日之象，三日一陽來複，乃金丹現象之時。得之者，可以會三家，攢五行，脫生死，出輪回，超凡入聖，長生不老，謂之五環福地，誰曰不然？“妖精還是西方有”者，《兌》也，“山頂上兩塊大石”，即兌□卦爻圖略（上一陰，下二陽）之象。“行者使棒撬開，那妖‘呼’的一聲，就跳將出來。”去其《兌》之兩大，還其《坤》之三陰，由《兌》至《坤》，動極而靜，故有太陰星君從空而來矣。靜極則必又動，故太陰說出妖精為廣寒宮搗藥玉兔。積陰之下，一陽來複，貞下起元，天地之心於此複見，為金丹大道之藥物。三豐所謂“偃月爐中摘下來，添年壽，減病災”者是也。
然不知先天後天，陰陽盈虛消長之理，則假合真形，假瞞其真，真藏假中，而真假莫辨，金丹難成。太陰說出“素娥把玉免打了一掌，思凡下界，投于國王皇后之腹，為公主玉兔懷一掌之仇，私出宮門，拋素娥於荒郊”，一段因果。可知玉免本不假，因素娥一掌而假之；素娥未全真，因玉兔私仇而真之。此何以故？蓋素娥天宮之物，《乾》陽之象，陽極則必反陰而思姤。打玉兔一掌者，求姤也。一姤《乾》中之陽，下陷於《坤》，《坤》實而成《坎》，《乾》虛而成《離》，即是思凡下界，而投皇后之腹。由是先天《乾》、《坤》變為後天《坎》、《離》，火水不濟，豈不是月中玉兔，金逢望後，一陰來生，懷仇私出，真中變假，而拋素娥於荒郊之外也？然則玉兔即素娥，素娥即玉兔。非五兔之外，別有素娥；素娥之外，別有玉兔。所謂玉兔者，就丹道而言；所謂素娥者，就造化而言。曰真假者，特以先後天言之。以先天而論，則素娥為真，玉兔為假；以後天而論，則玉兔為真，素娥為假。素娥之真，因玉兔而真之；玉兔之假，因素娥而假之。未姤之前，玉兔素娥無真假之別；既姤之後，玉兔素娥有真假之分。是素娥打玉兔一掌，素娥自打之；玉兔懷一掌之仇，素娥自仇之。“素娥思凡下界，投于皇后之腹。”即是玉免私出宮去，以假變真，真而假，假而真，無非一姤為之。留心識破真假，則知這些因果，須要在一陰來姤娠》處明證，而施法返本；更宜於一陽來《複》處認定，而現象歸真。
“大聖太陰星君，帶玉兔徑轉天竺國。此時黃昏，看看月上，正南上一片彩霞，光明如晝。”即《悟真》所謂“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎內水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成”也。“行者空中叫醒天竺國王皇后嬪妃，指說月宮太陰星君，玉兔假公主，今現真相。”以見金丹大道，原在後天中返先天，假相中現真相，非色非空，有陰有陽，法財並用，人我共濟，借假修其，以真化假，即《悟真》所謂“調和鉛汞要成丹，大小無傷兩國全。若問真鉛是何物，蟾光終日照西川”也。提綱“真陰歸正會靈元”者，正在於此。
夫此靈元至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減。迷徒每不得真傳，往往認假為真，流於採取，而動淫欲，抑思此乃作佛成仙之道，豈可以動淫欲而成？噫！“此般至寶家家有，自是愚人識不全。”何哉？“太陰收回玉免，徑上月宮”者，外丹已成也；“國王謝了行者，又問前因”者，內丹須修也。外丹了命之事，內丹了性之事。了命者去其假，了性者修其真。今日既去其假，明日去尋其真，此理之所必然。蓋假者既去，何愁尋真？真者現在，布金寺裏，不必別鑄鉗錘，另造爐鼎，而真即可得。蓋以真即在假之中，無即在有之中，了命之後而須了性，有為事畢而須無為，溫養火候，超脫聖胎，明心見性，極往知來，正在此時。說到這裏，有為無為，知行並用，真空妙有，性命雙修，方知不在人心上作功夫，而布金寺所曰“悲切之事”，可以大明矣。
“行者到布金寺，把上項事備陳一遍，眾僧方知後房裏鎖的是個女子。”噫！悲切之事，須在布金寺問出來因；真假之別，當向天竺國辨其邪正。不知布金寺之悲切，難辨天竺國之真假；不辨天竺國之真假，難明布金寺之悲切。真假已辨，悲切已明，照見三千大千世界，如一毫端，不復為百腳山之阻滯，從此母子聚首團圓，君臣共喜飲宴。無虧無損，仍是當日面目；保命全形，依然舊時家風。
“丹青留下四眾喜容，供養在鎮華閣上。”是寫其真金不壞，為後世去假認真之圖樣。“又請公主重整新妝，出殿謝四眾救苦之恩。”乃示其整舊如新，為天下救苦脫難之法船。“拜佛心重，苦留不住。”須知安樂之境而不可過戀。“眾僧不回，暗風迷眼。”當在塵緣之處而對景忘情。結雲：“沐盡恩波歸了性，出離金海悟真空。”真空不空，不空而空，非心非佛，妙道在斯矣。
詩曰：
真中有假假藏真，假假真真定主賓。
金火同宮還本相，陰陽渾化脫凡塵。
第九十六回寇員外喜待高僧唐長老不貪富貴
悟元子曰：上回已結出，自有為而入無為，大道完成矣。然大道雖成，未離塵世，猶有幻身為患，若不知韜晦隱跡，未免招是惹非，為世所欺。故此回合下回，極形人心難測，使修行者見幾而作，用大腳力，鎮壓群迷，以防不測之患也。
篇首一詞，言一切色空靜喧語默，俱皆後天識神所為，並非我固有之物，當一切看破，不必夢裏說夢，認以為真。須順其自然，用中無用，功裏施功，不著于有心，不著于無心，還如果在枝上，待其自熟自紅，不必計較如何修種，方是修行人大作大為，而虛實行藏，人莫能窺矣。
“三藏師徒，在平安路上行經半月，忽見城池。唐僧問：‘什麼去處？’行者道：‘不知，不知。’”連道“不知”，即詞中“莫問如何修種”之意。蓋大道以無心為主，到得道體完成，平安之處，正當絕去萬有，窮通得失，置於不問不知而已。“八戒道：‘這路是你行過的，怎麼不知？’行者道：‘事不關心，查他做甚？’”此所以不知。一以為行過的，怎麼不知？一以為不關心，所以不知。總以示無心之行而不著心，正“有用用中無用，無功功裏施功”之妙。“二老論興衰得失，聖賢英雄，而今安在？可為歎息。”正明世事皆假，猶如一夢，而必須萬有皆空也。
“銅台府”；須要在塵緣界中撿出真金；“地靈縣”，且莫向大地恒沙中失去靈寶。“虎坐門樓，寇員外家，有個萬僧不阻之牌。”雖曰齋僧為善，而未免虛張聲勢，有心修福矣。有心則務于外失於內，是賊其德，而非行其善。至聖雲：“鄉願德之賊也”，其即寇員外之謂乎！曰寇者，所以誅其心也。乃唐僧化齋，而求向善之家，是不知善中猶有如虎似寇者在也。何則？善不求人知，則為真善，善欲其人曉，則為假善，天下之人為善者少，為名者多，修行人若不自謹慎，徒以外取人，露出圭角，惹得人猜猜疑疑，圍繞爭看，即未免走入虎坐寇家，而為好奇者覬覦矣。故員外聞報異相僧人來也，不怕醜惡，而即請進，百般殷勤也。及問起居，三藏說出見佛祖求真經，而員外即面生喜色，總以寫不善韜晦，而起人心之失。
“名寇洪，字大寬，虛度六十四歲。許願齋萬僧，只少四眾，不得圓滿，天降四位，圓滿其數，請留名號。”分明記憶體盜蹠之心，外裝老成之見，虛掛招牌，以要美譽。此等之輩，外示寬洪大量，內實貪心不足，所謂老而不死是謂賊者。試看老嫗以為古怪清奇，必是天人下界，秀才聞經十四遍寒暑，盡道真是神僧。罔知道中有賊，誤認向善人家，輕舉妄動，驚俗駭眾，焉得不動人耳目？當此之時，三藏雖到得有寶之方，尚未了圓滿之願，而乃以口食為重，不知謹戒，妄自交接，是起頭容易結稍難，自阻前程，縱靈山不遠，未可遽到。“見員外心誠懇，沒奈何只得住了。”理所必然。
員外始而供齋，鋪設齊整；既而留住，圓滿道場。可謂言語誠敬，禮貌豐隆，善之至矣。而誰知至善之中，即有不善者在；至敬之中，便有不敬者藏。老嫗因留不住，而遂生惱，是綿裏裹針，已種下傷人之根；秀才供養不領，而即抽身，是口是心非，早包藏暗害之計。“鼓樂喧天，旗旙蔽日”，豈是敬僧之禮；“人群湊集，車馬駢填”，難言為善之家。“真賽過珠圍翠繞”，分明自寇而招寇；“誠不亞錦繡藏春”，勢必張大以失大。“茶飯不吃，卻走什麼路”，見口食而易足惑人；“長安雖好，不是久戀之家”，安樂而非可妄享。“華光行院”，寫出炫耀起禍之端。“五顯靈官”，比喻顯露不謹之失。“不期黑雲蓋頂，大雨淋漓”，花正開時遭雨打；“恐有妖邪知覺，夜塵未睡”，人得意處須防危。“泰極還生否，樂處又逢悲。”修行者可不謹諸？
詩曰：
道成急須去韜光，莫露形蹤惹禍殃。
大抵恩中還有害，當知綿裏裹針芒。
第九十七回金酬外護遭魔毒聖顯幽魂救本原
悟元子曰：上回言不能深藏潛隱，招禍之由。此回言通幽達明脫災之道。夫道高者毀來，德修者謗興。此修行人之所必有，然能被褐懷玉，深藏若愚，有若無，實若虛，混俗和光，方圓應世，則我者無自滿之失，而在人者少爭奇之思，雖外有些小魔障，亦可以逢凶而化吉。否則，門前賽寶，輕浮淺露，便是開門揖盜，自取滅亡。
寇員外因示富而被盜，又不肯舍財而拼命，乃系逐於末而忘其本，暗室虧心，外邊盡假，被賊撩陰一腳踢死，出爾反爾，于賊何涉？噫！寇員外之死而入陰，即唐僧之死而入陰。何則？寇員外之死，皆由送唐僧過於奢華之故。然則四眾不善於遁跡潛形，而員外亦即炫耀資財，此老嫗、寇梁兄弟，陷他四眾所由來也。
狀雲：“唐僧點著火”，法身不定也；“八戒叫殺人”，不知禁戒也；“沙和尚劫出金銀去”，任意張狂也；“孫行者打死我父親”，肆行無忌也。如此招搖，顧外失內．認假為真，暗生障礙，其苦也不亦宜乎？獨是金酬外護，則是以德相酬，以恩相報，何至反遭魔毒而入獄？殊不知員外因送僧人而致死．僧人因酬外護而入獄，皆是不能韜明養晦，務於外而失於內，恩內有害，德中懷刑，勢所必然。外護入地獄，僧人人牢獄，僅是在不明之地安身立命，重於末節，一傷其本原。雖靈山不遠，而猶在鬼窟中作生涯；即真經在望，尚在地獄中做事業，焉能逃得閻王老子之手乎？當斯時也，若非振道心，去人心，幾不令前功俱廢乎？
“四眾到得監門，行者笑道：‘進去！進去！這裏莫狗咬，倒好耍子。’”夫狗者，貪圖之物，比人之貪心。既無貪心，隨在而安，倒好耍子。不色不空，“有用用中無用，無功功裏施功”矣。“禁子亂打要錢”者，是禁其不得在外而亂貪；“行者叫與袈裟”者，是示其須在懷中而掏寶。“行者叫禁于道：‘我們那兩個包袱中，有一件棉襴袈裟，價值千金，你們解開拿了去罷。’”二者人心，一背道心，解開兩包，拿出一件，即是解去人心，拿出道心。若能如此者，方是解災脫難之根本，故獄官見袈裟而看關文，便知不是強盜矣。
所可異者，行者暗想師父有一夜車獄之困，已過四更，要去打聽打聽，何時不可。而必在四更以後也？此有道焉。當五更平旦之時，有虛靜之氣，乃道心發現之時，正好打聽幽明之路，過此一時，理欲相混，善惡不分，而幽明之事未易以打聽。
夫天下事，有形跡者，人可以識；無色相者，人難以知。行者變蜢蟲兒，暗裏潛行，始則到於大街之市，窺聽言語，而護口生意之愚父愚婦，莫之能識；既而入於寇姓之家，學聲講話，而陷害無辜之婦人小子，莫之能辨；又既而進于刺史之宅，掉經詐言，而不審來因之酷吏贓官，莫之能認。又從空中改作大法身，伸下一隻腳。把個縣堂踩滿，概縣官吏人等驚煌，磕頭禮拜，皆莫之或違。此暗則潛藏默運，而不露些子機關；明則大法腳力，而足以鎮壓群迷。真脫災消難之作為，起死回生之要訣，尚何有地獄囹圄之苦？此寇家遞解狀而悔過，眾官開監門而認錯所由來者。
“行者複入幽明地界，討回員外魂靈，死而復生。明足以鎮壓世俗，幽足以暗服鬼神，幽明通徹，隱顯莫測，誠所謂有大腳力者。最妙處是“神光一照如天赦，黑暗陰司處處明。”蓋幽明有相通之理，陰陽有感應之機，天堂地獄，由人自造；致福招禍，惟人自裁。出此人彼，一定不易。大聖入幽冥，豈真入幽冥哉？是特神觀密察，屋漏不虧，表裏如一，明無不徹之謂，非有大腳力者烏能如此？及員外說出“被賊一腳踢死，與四眾無干”，而誤陷之情，方得釋然矣。
噫！前遭一腳之害，而入地獄，皆因爭奇好賽，而著於色相；今借一腳之力，而脫地獄，皆因潛蹤隱跡，而能顧本原。一腳之錯與不錯，生死關之，可不畏哉？昔杏林囑道光禪師雲：“汝急往通邑大都，依有力者為之。”即依此大腳力也。然則有大腳力者，方脫地獄，而無大腳力者，暗遭飛腳。故結雲：“地闊能存兇惡事，天高不負善心人。逍遙穩步如來徑，只到靈山極樂門。”大腳力豈小補雲哉？
詩雲：
善中起見動人必，怎曉塵情利害深。
欲救本原完大道，潛藏默運化群陰。
第九十八回猿熟馬馴方脫殼功成行滿見真如
悟元子曰：上回言道成之後，須要韜明隱跡，以待脫化矣。然當脫化之時，苟以幻身為重，不肯截然放下，猶非仙佛形神俱妙，與道合真之妙旨。故仙翁於此回，指出末後一著，叫修行人大解大脫，期入於無生無滅之地也。
如提綱著緊處在“猿熟馬馴方脫殼”一句。“猿”者，真空之道；“馬”者，妙有之法。“熟”者，圓成而無礙；馴者，活潑而自然。道至圓成，則真空不空；法至自然，則真色不色；真空妙有，妙有真空，合而一之，有無不立，道法兩忘；圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，純陽無陰，獨露《乾》元面目矣，而非雲心之熟，意之馴。若以心熟意馴猜之，誠問脫殼，脫出個什麼？如曰脫出個心意，則心意因幻身而有，幻身且無，心意何在？即此而思，可知道法非心意矣。從來評《西遊》者，俱以“心猿意馬”為解，獨悟一陳公雲：“猿為道體，馬為功力。”洵為仙翁知音。
“方脫殼”三字，大有講究，其中包含無窮實理，成仙作佛，於此定其高低，不可不玩。何則？猿未熟，馬未馴，須賴有為之道，熟之馴之，未可脫殼，而亦不能脫殼也；若猿已熟，馬已馴，急須無為之道，不必再熟再馴，即可脫殼，而亦不得不脫殼也。倘猿未熟，馬未馴，而即行無為之道，則是懸空妄想，腳根不實，命基不固，若有一毫滲漏，未免拋身人身，而未可即脫殼；若猿已熟，馬已馴，而仍守有為之道，則為幻身所累，休歇無地，性理不明，饒君子百之年壽，總是無知一愚夫，而必須求脫殼。無為而必先有為者，如六祖惠能已悟本來無一物，而又在四會混俗和光者是也；有為而必須無為者，如初祖達摩，始而長蘆下功，既而少林冷坐者是也。蓋猿未熟，馬未馴，必須熟之馴之，以行有為之道；若猿已熟，馬已馴，急求解之脫之，以行無為之道。
“唐僧到玉真觀，金頂大仙接著。”已是到金仙之分，而猿熟馬馴，體變純陽之時矣。故詩雲：“煉就長生居勝境，修成永壽脫塵埃”也。大聖道：“此乃靈山腳下，金頂大仙。”以見仙即是佛，佛即是仙。仙者，金丹有為之道；佛者，圓覺無為之道。佛不得金丹不能成佛，仙不明圓覺不能成仙，一而二，二而一，靈山雷音即金頂大仙，豈可以仙佛歧而二之乎？
“燒湯與聖僧沐浴，好登佛地”者，猿熟馬馴，從有為而入無為也。詩中“洗塵滌垢全無染，返本還元不壞身。”金丹成就，無塵無垢，純陽無陰也。“昨日襤縷，今日鮮明，睹此相真佛子”者，了命之後，必須了性；有為事畢，必須無為也。
“聖僧未登雲路，當從本路而行”者，下德者以術延其命，猿不熟，而必熟之於無可熟；馬不馴，而必馴之於無可馴，還須腳踏實地也。“行者走過幾遭，不曾踏著此地”者，上德者以道全其形，猿本熟，馬本馴，猿不必熟而自熟，馬不必馴而自馴，可以頓悟圓通也。
“這條路不出門，就是觀宇中堂，穿出後門便是”者，前面有為之道過去，即是後邊無為之道，不必另尋門戶，“只此一乘法，餘二皆非真”也。大仙道：“聖僧已到於福地，望見靈山，我回去也。”命之至者，即性之始，到得無為，而不事有為也。
至淩雲渡，獨木橋，唐僧心驚，以為大仙錯指，是猿熟馬馴，而不知此脫殼也。行者道：“不差，要從那橋上行過去，方成正果。”言猿熟馬馴，而不可不在此脫殼也。了命之後，不得不了性，了性所以脫殼也。
“淩雲渡，獨木橋”，悟一子注雲：“自人識趣卑暗，物欲障礙，彼岸高遠，如淩雲然；自人肆行無憚，幽隱自欺，內省微危，若獨木然。”是則是矣，而猶未見仙翁之本意也。果如是言，則必上獨木橋，而方過淩雲渡，不上獨木橋，而淩雲渡難過，何以未上獨木橋，用無底船亦過乎？以吾論之，別有道焉。
蓋成仙作佛，為天下稀有之事，人人所欲得，人人所難能。如淩雲之高而難渡，正以難渡者而渡之，則仙矣、佛矣。蓋渡之之法有二，一則無為之道，一則有為之道。無為之道，最上一乘之道；有為之道，金丹之道。一乘之道，即獨木橋；金丹之道，即無底船。獨木橋所以接上智，無底艙所以渡中人。何為獨木橋，獨木者，一乘也；橋者，梁道也，即最上一乘無為之道。故曰：“從橋上過，方成正果。”詩雲：“單梁細滑渾難渡，除是神仙步彩霞。”言最上一乘之道，惟上智頓悟者可以行，而下智漸修者則難渡。
三藏心驚道：“這橋不是人走的。”以見下智者則難渡；行者笑道：“正是路！正是路！”以見上智者可以行。“行者跳上橋，須臾跑將過去，又從那邊跑過來。”上智之人，本性圓明，不假施為，頓超彼岸，隨機應變，遇境而安，出入無礙，來往不拘，無為之用自成，《中庸》所謂“自誠明，謂之性也。”“唐僧搖手、八戒沙僧咬指道：難！難！難！’”又曰：“滑！滑！滑！”下智之人秉性愚魯，為私欲所蔽，為全緣所誘，忘其本來面目，失其固有天良，著於假相，好生而惡死，不能頓悟圓通，終難歸於大覺。若無金丹之道，焉能過得淩雲之渡？《中庸》所謂“自明誠，謂之教也。”《參同》雲：“上德無為，不以察求；下德為之，其用不休。”此無底船之不可無者也。
“無底”者，腳踏實地，增損之道。增者，增其功；損者，損其道。增之又增，損之又損，直到增無可增，損無可損之處而後已。所謂“為功日增，為道日減。”即“其用不休”，無底船之義。詩雲：“有浪有風還自穩，無終無始樂升平。六塵不染能歸一，萬劫安然自在行。”此系實言，非是妄談。故行者道：“他這無底船兒，雖是無底，卻穩。縱有風浪，也不得翻。”特以金丹之道，有體有用，有火有候，盜生殺之氣，奪造化之權；先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？若到得丹成已後，由勉強而歸自然，先了命而後了性，直入無上妙覺之地，與上德者同歸一途。所謂“其次致曲，曲能有誠。”即不明上獨木橋，而獨木橋已早暗上矣。曰；“卻穩”，曰：“不得翻”，何等明白顯示？
“長老還自驚疑，行者往上一推，師父踏不住腳，轂轆的跌在水裏。”噫！長老至玉真觀，已是猿熟馬馴，至淩雲渡，更有何驚疑之事？其所以驚疑者，以其有此幻身耳，有此幻身，所以不敢渡而驚疑，有此幻身，而不得不度。一推跌在水裏，正欲其無此幻身。太上所謂“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患”者是也。“早被撐船人，一把扯起，站在船上。”無此幻身，即有法身。性命雙修，彼此一把，無上妙覺之法船也。
“上流頭泱下一個死屍，長老大驚。行者道：‘莫怕，那個原來是你！’八戒道；‘是你！是你！’沙僧也道：‘是你！是你！’撐船的也說：‘那是你！””露出法身，何惜幻身？性命懼了，何用五行？大道完成，何用作為？俱道“是你”，道成之後，一切丹房器皿爐鼎壇灶，委而棄之。“齊聲相賀，不一時，穩穩當當過了淩雲渡，輕輕的跳在彼岸。”詩雲：“脫卻胎胞骨肉身，相親相愛是元神。”猿熟馬馴方脫殼矣，誠所謂廣大智慧，登彼岸無極之大法門也。
“四眾上岸，連無底船兒，都不知去向，方知是接引佛祖。”“魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄”也。到此地位，心法兩忘，天人渾化，正是兩不相謝，彼此扶持，有無俱不立，物我悉歸空，早已不覺，逍遙走上靈山之頂大雄寶殿，而拜見如來面矣。
噫！“道可道，非常道；名可名，非常名。”要知此道，要知此名，即如來三藏真經，一萬五千一百四十四卷，修真之經，正善之門。無如世人愚蠢材強，譭謗真言，不識其中之奧妙，抑知聖賢大道？不特始終全得，即於其中稍檢其真，得其滋味，信受奉行，即可“脫卻凡胎能不老，吞將仙液得長生”，而況於他乎？
“阿難迦葉，以唐僧無人事，笑道：‘好，好，好！白手傳經，繼世後人當餓死矣！”古人雲：“至人傳，匪人萬兩金不換。”豈真索人事而傳經？蓋以金丹大道，有體有用，天道居其半，人事居其半，若無人事，欲全天道，焉能了得性命？“阿難傳與無字真經，燃燈以為東土眾生不識，使白雄尊者追回，後奉金缽，方傳有字真經。”夫“無字真經”者，無為之道；“有字真經”者，有為之道。無為之道，以道全其形，上智者頓悟圓通，立證佛果，無人事而可以自得；有為之道，以術延其命，下智者真履實踐，配合成丹，須衣缽而後可以修真。有為之功，總歸于無為，有字真經實不出於無字，以人不識其無字，而以有字者以度之。無字有字，皆是真經，無字者賴有字而傳，有字者賴無字而化。一有一無，而天地造化之氣機，聖賢大道之血脈，無不備矣。後世之得以成仙作佛者，多賴此有字真經之功力，有字真經豈小補雲哉？
“三藏真經之中，總檢出五千零四十八卷，僅滿一藏之數者何哉？經者，徑也，道也。五千四十八卷真經，即五千四十八黃道，乃天地造化，周而復始，貞下起元，一陽來複之妙道。此道此經，順則生天、生地、生人、生物；逆則為聖、為賢、為仙、為佛。故曰：“此經功德不可稱量，雖為我門之高抬貴手，實乃三教之源流，其中有成仙了道之奧妙，發明萬物之奇方。”以是知佛即仙，仙即聖，聖即佛，三教一家，門殊而道同，彼後世各爭門戶者，安知有此？
“取經人共計十四年，乃五千四十八日，只是少了八日，不合藏數。”任重道遠，須要實修，少一步不能完滿，所謂“大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。”傳經須在八日之內，以完一藏之數，下手抄訣，還得真傳。若無師指，難以自知，所謂“只為丹經無口訣，叫君何處結靈胎。”曰“八日之內”者，天地以七日而來複，隱示金丹下手，正在於此，惟此一事實，餘二皆非真，不得私猜妄議也。
噫！仙翁一部《西遊》，即是如來三藏真經。仙翁《西遊》全部，共演貞下起無，一陽來複之旨，傳與學人，即是阿難三藏經中，各撿出幾卷，合成一藏之數，傳與唐僧。可知仙翁《西遊》一部主意，是借如來以演其道，借阿難以傳其法，五千四十八卷真經妙義，備于《西遊》之中。然仙翁已將有字真經傳與後世，而學者急須求明師無字口訣，點破先天一陽來複之旨，勤而修之，盡性至命，完成大道，才是“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升”矣。
詩曰：
火功運到始方圓，由勉抵安道可全。
消盡後天離色相，不生不滅大羅仙。
第九十九回九九數完魔鏟盡三三行滿道歸根
悟元子曰：上回結出性命俱了，脫去幻身之假，露出法身之真，入于至誠無私地位，而大道完成矣。然功成雖在自造，而火候全賴師傳，若不能始終通徹，縱金丹到手，未免得而復失，有“夜半忽風雷”之患。故此回叫學者急訪明師，究明全始全終之下手歸著，方可完成大化神聖之妙道也。
篇首“唐僧既被八大金剛送回國，菩薩將難籌看過，急傳聲道：‘佛門中“九九歸真”，聖僧受過八十難，還少一難，不得完成此數。’即命揭諦趕上金剛，附耳低言：‘如此如此，謹遵菩薩法旨，不得違誤。”’噫！唐僧脫殼成真，已到如來地步，豈真少一難，而故生一難以補其數乎？蓋以金丹火候，至幽至深，至詳至細，有內火候，有外火候，有采藥火候，有修丹火候，有結胎火候，有脫胎火候，絲毫之差，千里之失，須要真師附耳低言，指示個明白，方能直前無阻，大道易成。“不得違誤”，是叫人決定求師，而不得違誤。此言師心自造，有失前程。此一難，乃八十一難收完結果之一難。過得此難，八十一難俱可了了；過不得此難，而八十難盡不能過得也。
詩雲：“古來妙合參同契，毫髮差時不結丹。”《參同契》為古來歷聖口口相傳，心心相授之妙道，若修行人所明之理與《參同》有絲毫不同，即是盲修瞎煉，外道旁門，未許結丹，而況不求師者乎？“唐僧被金剛墜在凡地，八戒呵呵大笑道；‘好！好！好！這正是要快得遲。’”言不得師傳，而妄自造作，急欲向前，反成落後，未免為有知者，“呵呵大笑”。學者當先以此為戒，甚勿妄想騰空，墜在凡地也。
“三藏道：‘認認這是什麼地方。’行者道：‘是這裏！是這裏！’八戒對沙憎道：‘想是你的祖家。’行者道；‘不是！不是！此通天河也。’”夫通天河乃還元返本之處，結胎在此，脫胎在此，正所謂五千四十八卷之真經，十萬八千之中道，真陰真陽之本鄉，神觀大觀之竅妙，須要於此處認識的親切，審問個明白，無毫髮之差，才能自東上西，自西回東，而功完行滿，成真了道。否則，僅知前半火候，而不知後半火候，終被這裏擋住，雖真經到手，而未許我有，其返本還元，猶未可定也。“三藏道：‘仔細看在那岸。’行者道：‘此是通天河西岸。’”此處不可不辨，前次過通天河，是苦修而求於他家；今此過通天河，是得經而歸於我家。故前難在東岸，而不得到西岸；今難在兩岸，而不得到東岸也。
“沙僧道：‘我師父已脫了凡胎，把師父駕過去。’行者微微笑道：‘駕不去！駕不去！’”蓋金丹大道，有為無為，各有其時；結服脫胎。另有妙用。了得前半功夫，不難於脫凡胎；未了後半功夫，如何能脫聖脫。此中機秘，不得師指，枉自猜量。故仙翁於此處提明道：“你道他說怎麼駕不去，若肯使出神通，說破飛升之奧妙，就一千個河也過得去了。只因心裏明白，知道九九之數未完，還該有此一難，故稽留於此。”噫！可曉然矣。諸般色相盡脫，而於法身未脫，終非九還七返金液大還丹之旨。原其法身之不能脫者，皆因未遇明師說破飛升之奧妙耳。不知飛升奧妙，即此一難，便稽留於中途，而不得回家矣。
“忽聽有人叫道：‘聖僧這裏來！’四眾看時，卻還是那個大白賴頭黿。”言前之有為者，求此還元之道；後之無為者，了此還元之道。有為無為，總為此還元，這裏去，還從這裏來，未可舍這裏而在別處了者，其所謂“玄之又玄，眾妙之門”。“四眾連馬五口，上在白黿身上，向東岸而來。”詩謂“不二門中法奧玄，諸魔戰退識人天。本來面目今方見，一體原因始得全。果證三乘憑出入，丹成九轉任周旋。挑包飛杖通休講，幸喜還元遇老黿。”此《河圖》、《洛書》，體用如一，功完行滿，五行悉化，渾然太極，無字之真經在是也。
何以老黿因不曾問他的歸著，呼啦的淬下水去，把四眾連馬並經，皆落水中乎？此等處，學者勿得錯會，若以唐僧還該一難，差之多矣。殊不知上西天取經，乃有為了命之事，是知至至之，起腳之道也；得經回來乃無為了性之事，是知終終之，歸著之道也。倘只知起腳，而不問歸著，縱能返本還元，真經到手，若差之毫釐，失之千里，得而復失，“夜半風雷”之患，勢所必有。歸著之道為何道？即防危慮險，沐浴溫養之功。其曰：“三藏按住了經包，沙僧壓住了經擔，八戒牽住了白馬，行者卻雙手輪起鐵棒，左右護持。”非防危慮險乎？能防危慮險，縱有些陰魔作耗，亦必漸消漸化，歸於陰盡陽純之地矣。
夫金丹之道，“乃是奪造化之功，可以與乾坤並久，日月同明，壽享長春，法身不朽，為鬼神所忌，必來暗奪之”。若不知防危慮險，沐浴溫養，到陰盡陽純之地，猶有後患。曰：“一則這經是水濕透了”者，淋浴也；“二則是你的正法身壓住”者，溫養也；“三則是老孫使純陽之性護持住了”者，防危慮險也；“及至天明，陽氣又盛，所以不能奪去”者，陰盡陽純，無災無難也。防危慮險，沐浴溫養，即是歸著，此外別無歸者。“三藏、八戒、沙僧方才省悟”者，即省悟此歸著也。知的起腳，又知的歸著，知至至之，知終終之；有為之後即無為，了命之後即了性，有無兼修，性命懼了，內外光明；圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，可以移經高崖，開寶曬晾；立的立，坐的坐，火候功力無用，歸於大休歇之地矣。
詩雲：“一體純陽接太陽”者，內外光明也；“陰魔不敢逞強梁”者，陰氣自化也；“須知水勝真經伏”者，沐浴溫養也；“不怕風雷閃霧光”者，客氣難入也；“自此清平歸正覺”者，聖胎完成也；“從今安泰到他鄉”者，待時脫化也；“曬經石上留遺跡”者，成己之後還成人，欲向人間留秘訣也；“千古無人到此方”者，世人認假不認真，未逢一個是知意也。噫！仙翁演道，演到此地，可謂拔天根而鑿理窟，示人以起腳，而且示人以歸著。欲其性命雙修，冀必至於形神俱妙之地而後已。其如迷人不識者何哉？
其曰：“不期石上把《佛本行經》沾住了幾卷，遂將經尾沾破了，所以至今《佛本行經》不全”者，蓋以《西游》大道，借佛三藏真經以演道，其中藥物火候，有為無為，修性修命，無一不備。所言錯綜離合，散亂不整，須要真師口訣印證，《本行經》不全者，須賴口訣以傳之也。倘知起腳而不知歸著，知歸著而不知起腳，總是不能全經。前第九回咬下江流左腳小指，是起腳之口訣，必要師傳；此回沾去經尾，是歸著之口訣，亦要師傳。仙翁以本行集經不全，在通天河示出，其提醒後人者，何其切歟！
通天河在十萬八幹之中，是五萬四千里，取經日期足數要五千四十八日，僅得五千四十日，與五萬四千里相全，少八日不足藏數，是日少而程亦少；回東須在八日之內，以完補五千四十八日之數，八日之內，生出通天河一難，是日足而程亦足。俱合五千四十八卷真經之數，則知此真經，即通天河之老黿，老黿即靈山會之真經。從本元處而有為行去以取經，從本元處而無為回來以全經，總以示其經在本元之處，惟在人始有為而還此元，返此本；又無為而保此元，全此本。能保全此本元，才算得昔日救活真陰真陽，而有始有終。故陳澄陳清謝當日救兒女之恩，立救生祠，喚出關保、秤金，當面叩謝也。
以上皆附耳低言“如此如此”之妙旨。修行者若不知此等妙旨，縱能脫得凡胎，而聖胎難脫，未足為還元返本之極處。若有得其真訣者，去西回東，來去無礙，還元返本，直有可必。修行人到得還元返本，天事人事俱已了畢，物我歸空，身外有身，回視一切塵物，猶如毫毛，何足戀之？“真人不露相，露相不真人”，急須寂寂的去了，輕輕的走路，解去情緣之鎖，跳出是非之門，“香風蕩蕩，起在空中”，正是此時。故結雲：“丹成識的本來面，軀健如如拜主人。”學者可不在通天河舉只眼乎？
詩曰：
通前達後理無差，性命雙修是作家。
若遇真師傳妙訣，功完行滿赴龍華。
第一百回徑回東土五聖成真
悟元子曰：上回九九純陽，三三行足，金丹之能事畢矣。此回總收全部精神，指出金丹要旨，流傳後世，為萬代學人指南，欲人人成仙，個個作佛耳。
“八大金剛使二陣香風，把他四眾送至東土。”此香風人所難聞。前一陣香風，送至通天河，是指出無字真經，《河圖》太極之象，叫人子源頭處站腳而還元；今二陣香風。送至東土，是明示有字真經，大《易》陰陽之道，叫人于五行中修持而返本。有字無字，總一真經；《河圖》、《周易》，總一大道。其八大金剛送四眾連馬五口，示《洛書》九宮之義，又取其以《河圖》為體，以《洛書》為用，而大《易》之理，無不在其中，此有字無字而共成一真經也。
此等香風，不特作佛成仙，而且為聖為賢，乃三教一家之理。後世學人，不知聖賢大道，各爭門戶，互相謗毀。在儒者，呼釋道為異端之徒；在釋道，呼儒門為名利之鬼。更有一等口孽俗僧，不知仙佛源流，竟謂佛掌世界，佛大於仙；又有一等自罪道士，乃謂太上化胡成佛，仙大於佛。殊不知金丹大道，乃仙、佛、聖一脈源流，得授真者，在儒修之為聖，在道修之為仙，在釋修之為佛。豈有仙大於佛，佛大於仙之理？竟有一等造孽罪僧，將古跡道院，毀像改寺，枉糊作忘，言爭佛大於仙，仙大如佛，此等之輩，死必拔舌，永墮地獄；又有一等，自罪狂道，強爭仙大於佛，佛不如仙，枉口嚼舌，當入拔舌地獄。
況太上金丹之道，即孔聖《中庸》之道，亦即佛祖圓覺之道，一道也；且儒之道義之門，即道之眾妙之門，亦即釋之不二法門，一門也；儒有存心養性，道有修心煉性，釋有明心見性，一性也；儒之執中精一，道之守中抱一，釋之萬法歸一，總是一也，總是三教之一理也。誰曰不然也？說到此處，一切不知源流之輩，皆曉然矣。
試問修道何事，豈是強爭強辨以為能？豈是裝模做樣、欺己欺人、以為得意？昔有僧顯明，以不知為知，不識為識，大道未聞，妄著《雲子飯》一書，曠惑愚昧，以為得志。此等之輩竟不知天地之大，仙聖之尊，妄批譭謗，其罪尚可言歟！吾勸有志之士，急速猛省，勘破這些野狐，速訪明師，求問真訣，苦志修煉，以報師恩。凡此皆有字之學問，在儒謂之誠明兼用，在道謂之有無一致，在釋謂之色空不二，皆言其有為也。及推而至於奧妙幽深之理，儒曰放之則彌六合，卷之則退藏於家；釋曰一密粟米藏天地；道曰粒元始懸寶珠，大如黍米，在空玄之中，凡此皆無字學問。在儒謂之無聲無臭，在釋謂之非色非空，在道謂之恍惚杳冥，皆言其無為也。以是觀之，三教門雖不一，而理則無異，一而三，三而一，不得分而視之。知此者，在儒即可成聖，在釋即可成佛，在道即可成仙；迷此者，在儒即為儒之異端，在釋即為釋之外道，在道即為道之旁門。有名無實，大非聖人身心性命之學。此仙翁所以貫三教一家之理，作《西遊》，而震驚後世之聾聵也。
《悟真篇》曰：“三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之。戊已自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真氣，十月胎圓入聖基。”蓋金丹大道，誰是配五行，會三家，三家會而五行攢，嬰兒有象，渾然太極，真經到手。待至溫養十月，陰盡陽純，形神俱妙，與道合真，聖胎脫化，打破虛空，了了當當，而真經方全矣。然則五行即真經，攢簇五行，即是去取真經，非五行之外別有真經可取。真經未得，則分而為五行；五行攢簇，則合而為真經。真經者，太極之謂，即金丹法象。在儒謂太極，在釋謂真經，在道謂金丹，其名不同，其理則一。提綱曰；“徑回東土”，是金丹完成；曰：“五聖成真”，是五行渾化。若然金丹未成，須借五行而修持，必先有為；金丹已成，速返一氣而溫養，還當無為。有為者，攢簇五行也。詩中“經卷原因配五行”一句，不特為此回之眼目，而《西遊》全部精神，無不在是矣。
“金剛在空中，叫聖僧自去傳經”者，是傳無字真經，無為之道也；“唐僧不能挑擔牽馬，須得三人同去”者，是傳有字真經，有為之道也。有字真經，不離五行攢簇，三家相見之理。故三藏與唐王敘出，初取無字空本，複傳有字真經一藏也。一藏者，即先天一氣，貞下起元之首經。取得首經，仍是無字真經，故無字真經不傳於世，而傳有字真經；傳有字真經，而無字真經即在其中。是非不傳，而實不能傳也，即傳之而人亦不信，惟在取有字真經中自傳之耳。請解有字真經五行之旨。
孫悟空，又呼“行者”，出身東勝神洲傲來國花果山水簾洞，金水為真空之性，悟得此空，還須行得此空，而金水攢矣；豬悟能，又呼“八戒”，出身福陵山雲棧洞，一路挑擔有功，木火良能之性，悟得此能，還須戒得此能，而木火攢矣；沙悟淨，又呼“沙和尚”，出身流沙河作怪，秉教沙門，戊己淨定之性，悟得此淨，還須和得此淨，而真土攢矣。西四金，北一水，合為一五，一家也，行者有之；東三木，南二火，合為一五，一家也，八戒有之；中土戊己，自成一五，一家也，沙僧有之。三藏得此三徒保護，即“三家相見結嬰兒”，正“三五一都”之妙旨，五行攢簇之法門。龍馬乃西海龍王之子，因有罪作腳力。以五行為運用，以龍馬為腳力，渾然太極，龍馬負圖之象。可知《西遊》全部，是細演《河圖》、《周易》之密秘，乃泄天地之造化，發陰陽之消息。世人多以心猿意馬目之，真管窺蠡測之見焉耳！獨是《河圖》金丹之道，知之最易，行之最難，非經過一十四遍寒暑，而功力不到，不能濟事也；非登山涉水，遇怪遭魔，而煉己不熟，不能還丹也；非經過各國王，照驗印信，而返還不真，不能純陽也。
“取出通關文牒，乃‘貞觀十三年九月望前三日給。’”十三年之下，即十四年；望三日之下，即十四日。以是知十四年取得真經，即貞下還元之真經。所謂得其一，而萬事畢也。“行者三人，個個穩重，只因道果完成，自然安靜。”由勉強而歸神化，自有為而入無為也。以上即所傳之經，所傳者，即此五行之真經，而非別有真經可傳。若再以別經傳之，乃系“以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。
“長老叫把真經謄錄，布散天下，原本還當珍藏”者，是大道不得不傳，傳有字真經，原本暗藏，不妨人人共見，度迷之意也。“方欲誦經，金剛現身，高叫：‘誦經的，放下經卷，跟我回西去’”者，是大道不容輕傳，傳無字真經，而口訣明言，必有天神察聽，成仙之道也。“行者三人白馬平地而起，長老丟下經卷，騰空而去。”有字真經已傳於世，即不傳無字真經，可無私秘天寶之罪，何妨高蹈遠舉，騰身而入於無是無非之地乎？此仙翁銘心見掌之論，與道光“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”，同一寓意。然仙翁雖未能親口人人而傳授，得此《西遊》流世，亦足以超脫幽冥無數之業鬼，《西遊》之有稗於世，豈淺鮮焉乎？
惟此《西遊》，其中所言正道、旁門，是非、真假，皆系仙翁遭魔遇難，苦曆而經過者。若有勇猛丈夫，真心男子，讀此《西遊》，求師一訣，即可脫八十一難之苦，即可免十萬八千之路，即可得“三五一都”之道，不待他生後世，眼前獲佛神通，即能返本還元，歸於妙覺之地。此八大金剛與四眾連馬五日，連來連去，恰在八日之內，得以正果佛位也。正果即先天一氣，以三五而合一氣，則七日來複之旨在其中，傳經傳到此處，可知唐僧為《河圖》之空象，三徒五行為《河圖》之實理，龍馬腳力為載道之物，於是龍馬《河圖》之道昭彰矣。
噫！五行未攢，須藉有為之道，以法制之；五行已攢，須用無為之道，而自脫之。到得不生不滅之時，無且不言，何況於有？五聖成真，有無俱不立，物我悉歸空，無字真經不傳，而已早傳。然已傳出，而人不識，仍是傳有字真經。余今注《原旨》，亦不過“原”其有字真經之旨，至於無字真經之旨，香烏得而“原”之？非不“原”也，“原”之而人不識也，只得“原”其有字真經之旨。須當譽錄副本，布散同學，至於原本還當珍藏，不可輕袤，咬下一指，以待他日識者親認。
吾念一切世界諸佛，願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，同生極樂國，盡報此十方三界一切佛。諸尊菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅密。
詩曰：
貞下還元是首經，五行攢簇最空靈。
西遊演出圖書理，知之修持入聖庭。