著空著色盡為魔，不曉戒行怎奈何？
大道分明無怪誕，存誠去妄斬葛蘿。
第六十四回荊束嶺悟能努力木仙庵三藏談詩
悟元子曰；上回結出修真之道，必須腳踏實地，而不得著空執相矣。然或人疑為無修無證，而遂隱居深藏，清高自貴，立言著書，獨調狂歌。殊不知隱居則仍著空，著作則已著相，總非非色非空之大道。故此回直示人以隱居之不真，著作之為假也。
篇首“祭賽國王謝了三藏師徒護寶擒怪之恩”，以見是假易除，是真難滅，假者足以敗道，真者足以成道也。“伏龍寺僧人，有的要同上西天，有的要修行伏侍。行者把毫毛拔了三四十根，變作猛虎攔住，眾僧方懼，不敢前進。大聖才引師父策馬而去。”言世人遇一有道之士，聞風妄想，即欲成仙作佛，彼烏知這個道路之上，其中有無數惡物當道，最能傷人性命。若非有大聖人度引前去，其不為假道學所阻擋者幾希。“眾僧大哭而回”，見認假者終歸空亡；“四眾走上大路”，知得真者必有實濟。“正是時序易遷，又早冬殘春至。”此等處，雖作書者編年紀月，而實有妙意存焉。蓋以修道者，光陰似箭日月如梭，若不竭力功程，便是虛度年月，古人所謂“下手速修猶太遲”也。
“正行處，忽見一條長嶺，都是荊刺棘針。”此荊棘非外邊之荊棘，乃修道者心中之荊棘，即于慮百智，機謀妙算，等等妄念邪思者即是。其曰：處處藤蘿纏古樹，重複藤葛繞叢柯。為人誰不遭荊棘，那見西方荊棘多。”此實言也，前古後今塵世之人，盡被荊棘所纏繞，而不能解脫，然其中荊棘之多處，莫過於西方。何則？他方之荊棘，人皆從荊棘中生，生於荊棘雖有荊棘，而不以荊棘為荊棘，故少；西方之荊棘，人當從荊棘中脫，欲脫荊棘而又入荊棘，是以荊棘生荊棘，故多。嗚呼！荊棘豈可有乎？一有荊棘，其刺芒鋒針，傷其手，傷其足，傷其口、鼻。眼、耳、舌、身。不特此也，且傷其心、肝、脾、肺、腎。內外俱傷，性命亦由之而無不傷。荊棘之為害最大，為禍甚深，修行者若不先將此處親眼看透，努力撥開，吾不知其所底止矣。
“八戒笑道：‘要得度，還依我。’”既能看的清白，須當戒此荊棘。戒得此，方能度得此；能度不能度，在我能戒不能戒耳。“八戒撚決念咒，把腰躬一躬，叫：‘長’就長了有二十丈的身軀，把釘鈀變了有三十丈的鈀柄，雙手使鈀，摟開荊棘，請唐僧跟來。”念咒所以狠心，躬腰所以努力，身長二十丈，返其火之本性；鈀柄三十丈，複其木之真形。雙手使鈀，擇善而固執；摟開荊棘，執兩而用中。此等妙決，真除去荊棘之大法門，度引真僧之不二道也。
“一塊空闊之處，石碣上寫：荊棘蓬攀八百里，古來有路少人行。”噫！前言“為人誰不遭荊棘”，今雲“古來有路少人行”，此是何意？蓋荊棘嶺人人行之，人人不能度之。不能度，則傷生而死於荊棘，是荊棘中無活路，而只有死路，故曰“為人誰不遭荊棘”。若能度，則脫死而生於荊棘，是荊棘中無死路，而反有生路，故曰“古來有路少人行”。“八戒添上兩句道：自今八戒能開破，直透西方路盡平。”夫荊棘嶺少人行者，皆因不知戒慎恐懼，自生荊棘纏繞，道路不平。若一旦悔悟，直下狠力，開破枝蔓，攸往攸利，王道蕩蕩，何不平之有？“三藏要住過今宵，明早再走。”此便是腳力不常，自生荊棘，而荊棘難度也。故八戒道：“師父莫住，趁此天色睛明，我等連夜摟開，走他娘。”修行之道，務必朝斯夕斯，乾乾不息，方可成功。非可自生懈怠，有阻前程，中道而廢。提綱所謂“荊棘嶺悟能努力”者，即所悟能以努力，戒其荊棘耳。
“又行一日一夜，前面風敲竹韻，颯颯松聲，卻好又有一段空地，”中間一座古廟，門外有松柏凝青，桃梅鬥麗。”讀者細思此處，吉乎？凶乎？如雲是凶，八戒開路，西路盡平，日夜如一，已到得松風竹韻，中空之妙地，何雲不吉？既雲是吉，又何有後之木仙庵事務？若不將此處分辨個清白，學者不為荊棘所阻，必為木仙庵所誤，雖在空閒之地，未免終在荊棘中作活計也。前八戒所開者，乃世路之荊棘；後木仙庵談詩，乃道路之荊棘。開去世路荊棘，不除道路荊棘，烏可乎？“風敲竹韻，颯颯松聲。”已出世間一切荊棘，到於空發，不為荊棘所傷矣。然空地中間一座古廟，廟而曰古，則廟舊而不新，必有損壞之處；“門外松柏凝青”，青而曰凝，必固執而不通；“桃梅鬥麗”，麗而曰鬥，必爭勝而失實。謂之門外，非是個中，真乃門外漢耳。“三藏下馬與三徒少憩，行者道：‘此處少吉多凶，不宜久坐。”’言過此世路荊棘，前面還有道路荊棘，急須一切撥開，方得妥當。若以出得世路荊棘，為休歇之地，而安然自在，則鬧中生事，雖離此荊棘，必別有荊棘而來矣。
“說不了，忽見一陣陰風，廟門後轉出一個老者，角巾淡服，手持拐杖，後跟著一個青臉獠牙，紅須赤身鬼使，頂著一盤面餅，跪獻充饑。”噫！仙翁已於此處，將木仙庵情節，明明寫出了也。“角巾”者，是在角勝場中出首；“淡服”者，乃于淡泊境內存身。分明是偏僻拐杖，反以為道中老人。“青臉”而面目何在？“獠牙”而利齒畢露，“紅須”而顯然口頭三昧，“赤身”而何曾被服四德。伊然地獄之鬼使，誠哉閻王之麵食。“頭頂一盤”，源頭處何曾看見；“跪獻充饑”，腳跟後已是著空。裝出一番老成，到底難瞞識者。“呼的一聲，把長老攝去，飄飄蕩蕩，不知去向。”皆因下馬少憩，一至於此。妖何為乎？亦自造耳。
“老者、鬼使，把長老抬到煙霞石屋之前，攜手相攙，道：‘聖僧休怕，我等不是歹人，乃荊棘嶺十八公也。因風清月霽之宵，特請你來，會友談詩，消遣情懷故耳。”’此言以詩詞章句，談禪論道。消遣而樂煙霞之志，會友而玩風月之宵。自謂石藏美玉，道高德隆，可以提攜後人，而不知實為荊棘中之老鬼也。何則？聖賢心法大道，博學審問，慎思明辨，篤行，知之貴於行之也。人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，能行方可全知耳。四老以會友談詩為能，以孤雲空節為真，吾不知所能者何道？所抱者何真？只知有己，不知有人，謂深山四操，固其宜也。其自操深山，必謂孤高遠俗，即能耐老；萬緣俱空，即得長生；性情冷淡，可與仙遊；節操自力，可奪造化。是皆誤認一己本質，不待修為，空空一靜，即可成真，而不知一身純陰無陽，孤陰不生，獨陽不長，焉能了得生死？故三藏答道：“於今奉命朝西去，路遇仙翁錯愛來。”即古人所謂“休施巧偽為功力，須認他家不死方”也。
長老對眾一篇禪機，空性之學，無甚奇特。至於拂雲所言：“必須要點檢現前面目，靜中自有生涯，沒底竹籃汲水，無根鐵樹生花。靈寶峰頭牢著腳，歸來雅會上龍華。”此金丹之要著，學者若能于此處尋出個消息，大事可以了了，非可以拂雲之言而輕之。《悟真》雲：“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎內水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。”正與拂雲之言同。淩虛謂“拂雲之言，分明漏泄”，此的言也。何以又雲：原不為講論修持，且自吟詠逍遙。放蕩襟懷”乎？特以言清行濁之流，雖道言可法於當時，法語可傳於後世，究是卜居於荊棘林中，毫無干涉於自己性命也。
“石門上有三個大字，乃‘木仙庵’。”仙而曰木，則是以木為仙矣。木果能仙乎？孟子雲；“聲聞過情，君子恥之。”今四操不能腳踏實地，在自己性命上作功夫，僅以避世離俗為高，著書立言載之於木，以蔔虛名，真乃固執不通，如石門難破，其與所言“檢點現前面目”之句，大相背謬。言不顧行，行不顧言，重於木載之空言，而輕于大道之實行，非木仙而何？仙而謂木，則所居之庵，亦謂木仙庵可也。
聞之仙有五等，天仙、地仙、神仙、人仙、鬼仙。今四操上不能比天、地、神之仙、下不能比人、鬼之仙，高談闊論，自要譽望，大失仙翁“心地下功，全拋世事；教門用力，大起塵勞”之意。試觀聯章吟篇，彼此唱和，總以寫空言無補，而不關幹身心。雖是吐鳳噴珠，游夏莫贊，其如黑夜中作事，三品大藥，不知在何處矣。
更有一等地獄種子，敗壞聖道，譭謗仙經，借道德之說以迷世人，取陰陽之論以殘美女；天良俱無，因果不曉，其與四操保杏仙之親，與三藏者何異？三藏道：“汝等皆是一類怪物，當時只以風雅之言談玄談道可也，如今怎麼以美人局騙害貧僧？”可謂棒喝之至，而無如迷徒，猶有入其圈套而罔識者，其亦木仙庵之類，尤為荊棘中之荊棘。
提綱所謂“水仙庵三藏談詩”，是言迷徒無知，而以三藏真經之道，於語言文字中求成，此其所以為木仙也。籲！此等之輩，於行有虧，於言無功；聞其聲而不見其人，如黑夜中走路；圖其名而不惜其命，是鬼窟中生涯；安得有戒行長老，“掙出門來”，不著於隱居之空，不著於著作之色；悟得真空不空，不空之空；識得山中木怪，急鬚髮個呆性，一頓鈀築倒；離過荊棘嶺，奔往西天大路而行乎？
詩曰：
修行急早戒荊棘，不戒荊棘道路迷。
饒爾談天還論地，棄真入假總庸愚。
第六十五回妖邪假設小雷音四眾皆遭大厄難
悟元子曰：上回結出除去一切虛妄之假，而後可以入大道之真矣。然不知者，或疑一空其心，即可成道，殊不曉空心，即是執心，執心者頑空，頑空非最上一乘之道，乃中下二乘之法。故仙翁於此回合下篇，力批著空之害，使學者棄小乘而歸大覺也。
篇首“三藏脫出荊棘針刺，再無蘿蓏攀纏。”正當修持大道，可以有為之時。獨是性命之道，有教外別傳之妙，九還七退之功，非可於自己心中摸索而得。倘誤認為寂滅之空學，而於聲音中計問消息，未免磨磚作鏡，積雪為糧，到老無成。雖能脫得著相荊棘，而又入于空門荊刺，其為害不更甚於荊棘嶺乎？
佛氏門中有實法、權法之二法，實法者，即一乘之法，有作有為，超出三界；權法者，即二乘之法，無修無證，終落空亡。雖出一門，真假懸殊。二乘之道，莫如禪關機鋒。禪關者，參悟話頭；機釋者，口頭三昧。其事虛而不實，易足誤人。故雖有祥光彩霧，鐘聲隱揭，然其中又有些兇氣景象也，是雷音卻又道路差遲。
噫！大西天大雷音，如來佛之教，固如是乎？不是！不是！誠不是也。雷者，天地之正氣，所以震驚萬物，而發生萬物。音之大則慈雲法雨，足以普濟群生；音之小則孤陰寡陽，適以殘殺物命。是知大雷音之真佛，方有真經，方有真寶，彼小雷音之假佛何與焉？乃唐僧不知真假，不明大小，謂有佛有經，無方無寶，見小雷音以為大雷音，見假佛以為真佛，誤投門戶，心悅誠服，何其錯甚？抑知此等之輩，假依佛名，敗壞如來清德，不肯自思己錯，更將錯路教人乎？
何則？禪關別無妙義，或提一字，或參一語，資數十年死功夫，偶或一悟，便調了卻大事，甚至終身不破，空空一生，古今來英雄豪傑，多受此困。“空中撒下一付金鐃，叮噹一聲，把行者合在金鐃之內。”雖上智者，猶不免為所迷，而況下智者，能不墜其術中？八戒、沙僧被拿，唐僧被捉，亦何足怪？籲！上下兩片，撇起時無頭無尾，任你火眼金睛，看不透其中利害；空中一聲叮噹著，可懼可怕，縱爾變化多端，跳不出這個迷網。詩中“果然道小魔頭大，錯入旁門枉用心”，恰是妙解。修行人若不謹慎，誤認話頭為真實，黑洞洞左思右想，亂揣強猜，自謂大疑則大悟，小疑則小悟，進於百尺竿頭，自有腦後一下。殊不知由心自造，大小是疑，全失光明，不過一個話頭而已，鑽出個什麼道理。行者在金鐃裏“再鑽不動一些”，確是實事，不是虛言。
最醒人處，是行者對揭諦、丁甲道：“這裏面不通光亮，滿身暴燥，卻不悶殺我？”始終抱個話頭，不肯解釋，執固不通，性燥行偏，自受悶氣，適以作俑而已，其他何望？“就如長成的一般，揭諦、丁甲不能掀揭；就如鑄成囫圇的一般，二十八宿，莫可捎動。行者裏面東張西望，過來過去，莫想看見一些光亮。”內之滋惑已甚，疑團結就，極地登天，純是心聲。東西是心，來去是心，以心制心，以心生心，光亮何來？縱能變化尖鑽，用盡心思神力；表裏精粗，無所不到；硬尋出些子眼竅，脫出空相，忽的打破疑團；其如神思耗盡，真金散碎，終是驚醒老妖；著空事業，鬼窟生涯，安能離得小西天假佛之地？
“洞外一戰，妖精解下舊布塔包，把行者眾神，一搭包裝去，拿一個，捆一個，不分好歹，擲之於地。”欲上西天，反落妖窟，心神俱傷，性命難保，狼牙之機鋒，搭包之口禪，其為害尚可言歟？
修行人，若遭此魔，急須暗裏醒悟，自解自脫，將此等著空事業，一概放下，別找尋出個腳踏實地事業，完成大道。然腳踏實地之道，系教外別傳之真衣缽，其中有五行造化，火候工程，自有為而入無為，真空妙有，無不兼該，乃無言語文字，非竹帛可傳。至於公案經典，所言奧妙，藏頭露尾，秘源指流，不得師指，散亂無歸。若只在書板上鑽研，依一己所見，心滿意足，自謂大道在望，順手可得，即便擔當大事，冒然行持，雖能脫去話頭繩索，未免又著公案聲音，而欲行險僥倖，暗逃性命，烏乎能之？
西山坡一戰，又被裝去，照舊三眾高吊，諸神綁縛，送在地窖內，封鎖了蓋。到得此時，天堂無路，地獄有門，生平予聖自雄，一無所依；從前千思萬想，俱歸空亡，後悔何及？結出“仙道未成猿馬散，心神無主五行枯。”其提醒我後人者，何其切歟！
詩曰：
禪關話句並機鋒，埋沒如來妙覺宗。
不曉其中藏禍害，心思枉費反招凶。
第六十六回諸神遭毒手彌勒縛妖魔
悟元子曰：上回言聲音虛學，作妖西天、大有傷於如來正教；此回言聲音虛學，流禍東土，最有害于世道人心。使學者棄邪歸正，急求三教一家之理，保性命而課實功也。
先哲雲：“天地無二道，聖人無兩心。”則是先聖後聖，道有同揆；中華外國，理無二致。儒、釋、道三聖人之教，一而三，三而一，不得分而視之。何則？天竺妙法，有七寶莊嚴之體，利益眾生之機，由妙相而入真空，以一毫而照大千，其大無外，其小無內，上柱天，下柱地，旨意幽深，非是禪關機鋒寂滅者所能知；猶龍氏《道德》，有陰陽配合之理，五行攢簇之功，自有為而入無為，由殺機而求生機，隱顯不測，變化無端，盜天地，奪造化，天機奧妙，非予聖自雄，執一己而修者所可能；泗水心法，有執兩用中之學，誠明兼該之理，能為天地立心，為生民立命，一本而萬殊，萬殊而一本，天德具，王道備，滋味深長，非尋章摘句，竊取功名者所可曉。天不愛道，誕生三聖人，各立教門，維持世道。蓋欲人人在根本上用功夫，性命上去打點，自下學而上述，由勉強而自然，其門雖殊，其理無二。後之禪客未達此旨，偏執空學，自謂佛法在是，而即肆意無忌。遇修道之士，則曰畜生，有何法力？見聖人之徒，則曰孩兒無知。借萬法歸空之說，不分好歹，一概抹煞。佛說“無為法而有差別”，果若是乎？此等妖孽不特不識中國之教，而並不識西天之教，假佛作妖，為害百端，仰愧俯怍，豈不大違如來當年法流東土、慈航普渡之一片婆心耶？提綱所謂“諸神遭毒手”者，正在於此。
噫！外道亂法，空學害正，為禍不淺，古今來英雄豪傑，受此累者不可勝數。雖有蕩魔天尊，蕩不盡此等邪魔；抑水大聖，抑不盡此等洪水。言念及此，真足令人悵望悲啼矣！當此佛法衰敗之時，安得有個笑嘻嘻，慈悲佛心教主，叫醒一切頑空之徒。示明敲磐槌，系度人之法器，不得借此以作怪；布搭包，是人種之口袋，豈可仗此而裝人？
仙佛之道，有結果之道也；結果之道，在順而止之，不在順而行之。《易》之《剝》卦上九曰：“碩果不食”是也。“草庵”者，《剝》之廬；“瓜”者，《剝》之果。“行者變熟瓜”，碩果也。“要妖吃了，解搭包裝去”者，“小人剝廬”也。此個機秘，非可私猜，須要明師口訣指點，方能得心應手，運用掌上而無難。
“叫見妖精當面放手，他就跟來”者，順其所欲，漸次導之也。“行者一手輪棒，叫出來見上下”者，執中精一，擇善固執也。此等處，俱有體有用，有人有我，系鬼神不測之機關，而非可以形跡求者。彼計窮力竭；無處求人，獨自個支持，不知死活，空說嘴者，烏足語此？
“拳頭一放，妖精著禁，不思退步，果然不弄搭包。”將欲取之，必先與之，空而不空，其中有果也。“妖精問瓜是誰人種”，是直以《剝》之碩果為人種矣。老叟道：“是小人種的”，不知《剝》之宜止，而欲剝盡，小人剝廬，適以自剝也。“妖王張口便啃，行者乘機鑽入。”殺中救生，害裏尋思，由《剝》而《複》，大機大用，正在於此。
“行者裏面擺佈”，虛心而實腹也；“妖精痛哭求救”，以己而求人也。“彌勒現了本相”，假者消而真者現也。“妖精認得主人”，識神退而元神複也。“解下後天袋”，先天複而後天即化。“奪了敲磐槌”，道心生而人心即亡。“行者左拳右腳，亂掏亂搗”，必須潛修默煉，神圓而機活；“妖精萬分疼痛，倒在地下”，還須絲毫無染，死心而踏地。“行者跳出，現了本現，掣棒要打”，無為而更求有為；“佛祖裝妖在袋，早跨腰間”，有為而還求無為。指破旁門萬般之虛妄，可以消蹤來跡；收來碎金一氣而運用，即時返本還元。
“行者解放眾人，三藏—一拜謝”，儒、釋、道三教一家之理，於此彰彰矣。若有知者，急須一把火，將高閣講堂燒為灰燼，離空學而就實著，棄假境而入真域。無難無魔朝佛去，消災消瘴脫身行，豈不光明正大哉？
籲！今世更有一等地獄種子，假借彌勒佛名目，妖言惑眾，殃及無辜，大逆不道者，其即黃眉童子搭包之遺種，狼牙之流毒，雖彌勒亦無如何，可不歎諸？
詩曰：
三教聖人有實功，頑空寂滅不相同。
存誠去妄歸正道，結果收園稱大雄。
第六十七回拯救駝羅禪性穩脫離穢汙道心清
悟元子曰：上回結出空言無補，非三教一家之理，而真履實踐，乃性命雙修之功矣。然煉已待時，仙真之要訣；存心養性，聖賢之首務。若不先除去心中之瘴礙，則隨緣逐境，性亂心迷，欲向其前反成落後矣。故此回叫學者，去其舊染之汙，打徹道路，盡性至命，完成大道耳。
“三藏脫離了小西天，欣然上路。”是已去假境而就實地，正當任重道遠，死心忘機之時。故行者道：“放心前進，自有宿處。”言放去一切妄想之心，腳踏實地，下學上達，自卑登高，功到自成；不得畏難逡巡，自阻前程。何則？妄心一生，禪性不定，道心不清，無以救真而除假；真假相混，與道相遠，仍是空而不實，出不得小西天境界，焉能造到大西天佛地也。故老者道：“此處乃小西天，若到大西天，路途甚遠。且休道前去艱難，只這地方也難過。”言修道由小以及大，小處不能過，而大事未可蔔出。《了道歌》雲；“未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。性定自然丹信至，心清然後藥苗生。”則是穩禪性而清道心，所不容緩者。雖然，欲隱其性，必先去其害性之物；欲清其心，必先卻其迷心之事。
“稀柿同”，稀者，希求；柿者，市利。“七絕”者，七情。言情欲能絕滅其真性也。人生世間，惟貨利是圖，而錮蔽其靈竅；惟情欲所嗜，而堆積其塵緣。填滿胸懷，積久成蟲，其污穢惡臭，尚言哉？“西風臭”者，情動必潰也。“東南風不聞見”者，和氣致祥也。“駝羅莊五百多人家，別姓居多，惟老者姓李。”駝羅者，淨土真性所居之處。“姓”與性同，“李”為木，即性也。“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”性相近而習相遠，任其氣質之性，而亂其天命之性矣。天命之性，性之善者，故曰“李施主有何善意？”氣質之性，性之惡者，故曰“我這裏有個妖精。”若能知去惡性而養善性，此便是照顧駝羅，當下禪性穩當。“下了個定錢，再不必去請別人。”更求妙方也。
“駝羅莊久矣康寧，只因忽然一陣狂風天變，有一個妖精，將牧放的牛馬豬羊吃了，見雞鵝囫圇咽，遇男女夾活吞。”人性本善，因天風一《姤》，先天入於後天，真性變為假性，見之即愛，遇之即貪，恣情縱欲，無所不至。原其故，皆由不能一性一心，貪財忘義無法可治，所以妖精難拿，甘受折磨。古人雲：“凡俗欲求天上事，尋時須用世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。”即此之謂也。然拿妖之法，非談《孔雀》，念《法華》，爛西瓜之和尚所能知；非敲權杖，施符水，落湯雞之道土所能曉。蓋此等之輩，借仙佛之門戶，哄騙愚人，捨命求財，惟利是計，有虛名而無實學。焉知得真正修行之人，大智若愚，大巧若拙；秀在內而不在外，所積者德，所輕者財；諸般不要，但只是一茶一飯而已乎？最提醒人處，是行者扯住八戒沙僧道：“出家人怎麼不分內外？”夫德者本也，財者末也，本宜內而末宜外，外本內末，是內外不分，大失出家人之本分，烏乎可？
“風過處，空中隱隱的兩盞燈來。八成道：古人雲：‘夜行以燭，無燭則止。你看他打一對燈籠引路，必定是個好的’。沙僧道：“是妖精的兩隻眼亮。’八戒道‘眼有這般大，不知口有多少大哩！’”罵盡世間貪財好利之徒，眼見好物，心即欲得，日謀夜算，不顧行止，其所謂一對燈籠引路，曲肖其形，如見其人矣。“八戒、行者與怪相鬥，那怪兩條槍，如飛蛇掣電抵住。”不知戒行，左右惟利是計，即孟子所謂“有賊丈夫焉，必求隴斷而登之，以左右望，而罔市利”是也。“使出槍尖，不知槍柄收在何處。”尖算無比，機謀暗運，雖明眼者亦所難窺。謂之“軟柄槍”，外君子而內盜賊，小人謀利有如此。“不會說話，未歸人道，濁氣還重。”人道不知，利心最重，傷天害理，利己損人，則近於禽獸矣。
“東方發白，那妖回頭就走。八戒、行者趕至七絕山稀柿同，臭氣難聞。行者捂著鼻子，只叫；‘快趕。”’噫！小人閒居為不善，無所不至，瞞心昧己，慳貪吝惜，見財起意，見利忘義，其胸中穢汙，不堪言矣。有戒行者，安忍聞之耶？“現出本相，乃是一條紅鱗大蟒長蛇。”蛇者，至毒之物，蛇至成蟒，毒莫大焉。喻人利心一動，詭譎百出，其毒之傷人，與蟒蛇之傷人無異。昔呂祖見參禪僮，鼻出小蛇，謂僧珍曰：“此僧性毒，多貪恨，薰蒸變化以成蛇相，他日瞑目，即受生於蛇矣。”觀此而仙翁以蟒蛇譏利徒，豈虛語哉？
“那怪鑽進窟內，尾巴露在外邊。”大凡利徒作事，掩其不善，而著其善，裝出一片道學氣象，暗中取事，自謂人不及覺，誰知藏頭而究露尾，可以哄得呆子，到底難瞞識者。何則？貪圖心重，種根已深，有諸內，必形諸外，無利於搜，轉身不得，雖能前邊掩飾一時，難禁後邊仍複出頭。籲！如此舉止，既不能瞻前而回頭，又不能顧後而知戒，終必打一跌，掙扎不起，睡在地下窟穴中，帶不去一物，強爬亂撲，而罔費精神，禍發害己，何益於事乎？《悟真》所謂“試問堆金如岱岳，無常買得不來無？”即此意。學者若不先將此稀柿七絕之毒蛇除去，而欲望成道難矣。
《陰符經》曰：“絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。”蓋利心一絕，無不可絕者；利心能反，無不可反者。昔給孤長者，金磚鋪地，請佛說法，卒得皈依妙法，財非不可用，特用之得當與不得當耳。愚人每以此而殺身，聖人恒借此而成道，世財法財，內外相濟，而大事易就。說到此處，未免起人驚疑，認以為怪，利足傷人，慌得退後，不敢向前矣。佛雲：“若說是事，諸天及人皆當驚疑。”或誤為閨丹爐火中用財，便是譭謗聖道，當入拔舌地獄。殊不知大修行人之作用，別有天機，非愚人所可識。
“行者反向上前，被怪一口吞之。”入虎穴而探虎子，可謂大機大用，真知下手矣。“八戒捶胸跌腳道，傾了你也。”是未明個裏之消息，而恐懼難前。“行者在妖精肚裏支著鐵棒，道：‘八戒莫愁，’”是已得袖，袖裏之機關，而把柄自牢。“叫他搭橋”，羊腸利路，不妨為渡迷之橋樑；“一條東虹”，貪圖邪心，直可作上天之階梯。“肚皮貼地變船兒”，死心忘機，刹那間煩惱結成慈航；“脊樑搠破現桅杆”，去暗度明，轉運時內外盡歸一氣。“那怪掙命前躥，比風還快，回舊路，死於塵埃。”死心妙諦，正在於此，駝羅莊人家，從此可以安生無憂，而禪性可於此而穩定。禪性一穩，，道心可清。
然穢汙不脫，而道心猶未易清，脫離穢汙之法，穢汙自何而生，還自何而脫，不必另開好路，拱開舊路，方能清其道心，而不為穢汙人心所阻滯。最妙處，是八戒道：“看老豬幹這場臭功。”蓋香從臭出，甜向苦來。不在至臭處幹來，不知香之實；不在大苦處作出．不知甜之佳。此欲其清心，必先脫其穢汙也。“八戒變作大豬，將眾人乾糧等物，一撈食之。”任重道遠，非巨富大力食腸如天蓬元帥者，不能過得穢汙，清得道心。八戒拱路，眾人送飯，以見人我共濟，彼此扶持，利己利人。禪性穩而道心清，拯救駝羅，脫離穢汙之大法門，真道路，放心前行，自有宿處。故結曰：“六欲塵情皆剪絕，平安無阻拜蓮台。”
詩曰：
清靜門中意味深，貪圖貨利穢汙侵。
急須看破尋真路，大隱廛林養道心。
第六十八回朱紫國唐僧論前世孫行者施為三折肱
悟元子曰：上回結出剪絕塵情，性穩心清，可以打通修道之路矣。然或人於塵情小處，能以剪絕；而於塵情大處，不能剪絕。終是性不穩心不清，而修道之路，仍未打通，前途有阻。故此回合下三回，示人以大作大用，使學者在塵出塵，居世出世也。
冠首詞內“打破人間蝴蝶夢，滌淨塵氛不惹愁。”是叫人看破一切世事盡假，萬般塵緣都空，不得以假傷真，須急在自己根本上下功夫耳。夫根本之道，腳踏實地之道。足色真金，還當從大火中煉出；無暇美玉，更宜於亂石裏拈來。非火不足以見金之真，非石不能以現玉之美。蓋以金丹大道，在人類中而有，於市朝中而求，是特在人看的透徹，認得明亮，富貴不能淫，貧賤不能移，方可深造自得，而完成大道。否則，小利小貨，雖能一時抉過，而于大富大責，不能脫然無念，便是三藏已穢洗汙之胡同，而忽遇一座城池，看不見杏黃旗上，明明朗朗“朱紫國”三字也。朱紫為人爵之貴，國者乃世財所聚。上陽子雲：“雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。”三藏看不明朱紫國，仍是穢汙填滿，夢中作事，棄天爵而要人爵，重世財而輕法財，即讀過千經萬典，未知得富貴浮雲，依然是未出長安時身分，如何取得真經，見得真佛？謂之不識字，不其然乎？
唐僧陳奏國王，自三皇以至李唐，或讓或爭，稱王稱霸，得失莫保，天命靡常，總歸一夢。不特此也，至於賢臣宰相，縱能有識天文、知地理、辨陰陽，安邦定國之能，亦無非一夢。古往今來，大抵皆然。三藏論前世，而後世可知，說出取《大乘經》三藏，超度孽苦升天，這才是打破夢境，切身大事，實受其福，豈等夫富貴功名，終落空亡乎？
“國王呻吟道：‘似我寡人久病，並無一臣拯救。’”國王何病？正不知朱紫富貴之假，超脫孽苦之真之病，其病與唐王之病同，此篇中屢提“會同館”之所由來也。何以見之？唐王因斬涇龍而入地獄，國王因失金聖而生疾病；唐王因超度孽苦而取真經，國王因久病不愈而招良醫。唐王不得真經，不能超度孽苦；國王不得良醫，不能去其沉屙。唐王即國王之前車，國王即唐王之後轍。事不同而其理則同，故曰“會同”。吾更有進焉，取經不到如來之地，僅能度自己之還陽，而不能度亡魂之升天；治病不迎金聖還國，只可治後起之積滯。而難以治先前之病根。真經回，而地獄無冤屈之苦；金聖還，而國王無折風之憂。此大會而大同者。然則未紫國之公案，其即《西遊》全部之妙旨，修行者若能悟得，雖未讀千經萬典，而“朱紫國”三字，可以認得，《西游》大道，可以明得。打破蝴蝶夢，可以在市居朝矣。
然悟後不妨漸修之功，調和之道，所不可少。“行者著安排茶飯素菜，沙僧道：‘茶飯易煮，蔬菜不好安排，油鹽醬醋俱無也。’”言金丹至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，特未得其調和之法，則陰孤陽寡，兩不相合。猶如茶飯易煮，無調和而蔬菜不好安排，得此失彼，未免食之無味，美中不足。行者使八戒買調和，呆子躲懶不去，正以見“此般至寶家家有，自是愚人識不全”也。“行者道：‘你只知鬧市叢中，你可見市上賣的是什麼東西？’八戒道：‘不曾看見。’”東為木，西為金，金木並而水火濟，陰陽得類，結為靈丹，得之者立躋聖位。若不知鬧市叢中。有此東西而調和之，則當面錯過，雖有現成美味，焉能享之？
行者說出無數好東西，呆子聞說流誕咽唾，可曉美物，人人俱愛，但未得真訣，難以自知。曰：“這遭我擾你，待下次我也請你。”噫！金丹者，一陰一陽之道，非一己孤修，乃人我共濟。若有已無人，則孤陰不生，獨陽不長。你請我，我請你，彼此往來，何事不成？“八戒跟行者出門買調和”，金木同氣，夫唱婦隨，陰陽並用之機括。
“街往西去，轉過拐角鼓樓，鄭家雜貨店，調和俱全。”此處讀者俱皆略過，而不知有妙道存焉。“往西而轉角”，西南《坤》位也。“鼓樓”者，震動之處也。“鄭家”者，“鄭”與“震”同音，震家也。言《震》生於庚一陽來還。天心複見之處，為造化之根本，若於此而調和之，則本立道生，不虧不欠，圓成無礙，可返太極。《悟真》所謂“若到一陽初動處，便宜進火莫延遲”者是也。
“二人攜手相攙，去買調和”，是明示調和妙訣，在大小無傷，兩國俱全，人我並用，彼此扶持，不得執一己修之耳！何以八戒怕撞禍，在壁下踮定，行者獨挨入人叢裏去買乎？蓋八戒者木火，屬性，為真陰；行者金水，屬情，為真陽，性主乎內，情營乎外，內外相濟，陰陽合宜，二人同心，其利斷金，此乃以己合人之大法，燮理陰陽之天機。仙翁恐人不知，掛出榜文，叫人人細看，其意深哉！
“朱紫國王，近因國事不祥，沉屙伏枕，淹延日久難痊。”人自無始劫以來，醉生夢死，為名利韁鎖，百代感其心，萬事勞其形，不知退悔，受病根深，已非一朝一夕之故，若欲除此病根，非金丹大道不能；金丹大道，他家不死之方也。“本國太醫院，無方調治，普招天下賢士療理。”“休施巧偽為功力，認取他家不死方”也。“稍得病癒，願將社稷平分。”修其天爵，而人爵從之，人我共濟，無傷於彼，有益於我，大道照彰。若有見得到此處者，能不喜其聞所未聞，得所未得，而知其調和陰陽之道乎？其曰：“即此不必買甚調和，等老孫做個醫生耍耍。”猶言以己求人，即是調和陰陽，長生不死之道，而不必買甚調和，枉費神思也。
“行者彎倒腰，拈一撮土，朝“巽”地吹一口仙氣，立起一陣旋風，將人吹散。”《乾》上《巽》下，《姤》之象□卦爻圖略，陽以陰用，剛以柔繼，取真主而運和氣，順造化而行逆道也。“又使隱身法，搞了榜文。”《乾》上《艮》下，《遁》之象□卦爻圖略，隱形遁跡，而不大其聲色；潛藏默運，而不入於幻妄也。“揣在八戒懷裏，轉身回館。”心君之所以受病，皆由放蕩情懷，順其所欲之故，急須以此為戒，宜揣摸其受病之因，調病之方。“校尉見八戒懷中露出個紙邊兒，扯住要進朝醫病。”惟能知戒，漸有醫治之方，然而能揭去其病，則非一戒可以畢其事。故八戒道：“你兒子便揭了皇榜，你孫子便會醫治。”
《悟真》雲：“陽裏陰精質不剛，獨修一物轉贏尪”又雲：“勸君窮取生身處，道本還元是藥王。”蓋返本還元之道，與世之男女生子生孫之道無異，所爭者順逆不同。世道有女無男，不能生子生孫。仙道有陰無陽，不能結胎脫胎。若只以一戒為事，是於幻身中求之，無非修此陽裏陰精之一物，則孤陰不生，獨陽木長，而於生子生孫之道遠矣。謂之“趕著公公叫奶奶”，“反了陰陽的。”是耶？非耶？說出行者是個“認真之士，須要行個大禮，叫他聲孫老爺，他就招架，不然弄不成。”先天真一之氣，自虛無中生來，難得而易失，苟非精誠相求，是言語不通，無以取其歡心，或陽感而陰不應，或陰動而陽不隨，金丹難成，大道難修。“八戒說行者是空頭，行者笑八戒走錯路。”陰陽不通，失其生生之道，非空頭錯路而何？
“校尉太監禮拜行者道：‘孫老爺，今日我王有緣，天遣老爺下降，是必大展經綸手，微施三折肱，治得我王病癒，江山有分，社稷平分。’”生生之道，至誠之道也。至誠者，虛心也，虛心即能實腹，以虛求實，以實濟虛，經之綸之，虛實相應，陰陽調和，大病可去，大道有分。雖然去病之方，雖賴於誠一不二，然非自己身體力行，則病仍未可以去。故曰：“你去叫那國王親來請我，我有手到病除之功。”此明德之事，《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善，故曰：“口出大言，必有大學。”
“一半敦請行者”，自誠而求明，虛心也；“一半入朝啟奏”，啟明而歸誠，實腹也。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，執兩用中，為物不二，生物不測，生生不息，萬千之喜。此乃伏魔擒怪，捉虎降龍，醫國之真手段。豈世之庸醫、僅知藥性者，所能窺其端倪乎？何則？聖賢誠明之學，非大丈夫不能行，果是真正丈夫，自命非凡，另有一番大作大用之事，驚俗駭愚之舉，而非可以外貌聲音目之。
“眾臣敘班參拜，大聖坐在當中，端然不動。及到朝中，國王問那一位是神僧孫長老，行者厲聲道：‘老孫便是。’”即孟子所謂“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之達道。得志行乎中國，不得志修身見於世。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也。”彼朱紫國王在聲音相貌上著心，不向性命切實處認真，輪回病根，如何消去？“列位錯了”一語，其提醒後之大眾者多矣。吾不知貪戀朱紫之大眾，能知自己錯了否？吾為仙翁勸勉大眾，未知道者，急求明師口訣；已聞道者，早作切實功夫。否則，貪戀榮華，不肯速修，則生生死死，輪回不息。一失人身，萬劫難逢，就是一千年不得好，信有然者。但欲脫輪回之病根，了生死之無常，莫先貴乎窮理，若理不能窮透，則病根終難去，而性命終難保。
夫理者，即性命之道，了性了命，無非在窮理上定高低耳。獨是窮理功夫，非博學強記之謂，乃教外別傳之說。詩雲：“醫道通仙有異傳，大要心中悟妙玄。”妙玄者，玄之又玄，眾妙之門。若欲悟此玄妙，必須真師口傳心授，而不得妄議私猜也。“若不望聞並問切，今生莫想得安痊。”望者，回光而返照；聞者，藏氣以待時；問者，審思而明辨；切者，篤信而實行。四者乃卻病延年之要著，可以脫生死，出輪回。知此者。則生而不死；反此者，則死而不生。神聖功化之巧，有如此。
“行者說出懸絲診脈，眾官喜道：‘我等耳聞，不曾眼見。”古有扁鵲能觀五臟而知病，華陀能破骨肉而療疾，俱系神醫，而亦不聞有懸絲診脈之說。今雲懸絲診脈，雖扁鵲之神目，不能窺測其一二；即華陀之神手，不能揣摩其機關。扁鵲、華陀雖能，不過能治其有形，不能治其無形。治有形者人道，治無形者天道。天道人道，差之毫髮，失之千里，宜其世所罕聞，亦所罕見。何為懸絲？絲者，至細之物；懸者，從虛而來。細則妙有，虛則真空，真空妙有，合而為一，則虛室生白，神明自來。以此診脈，而七表八裏，九要三關，無不—一得真。此乃萬劫不傳之秘訣，只可口授，不能筆書。讀《素問》、《難經》、《本草》、《脈訣》者，安能知之？其所以不知者，皆因不識自己本身有上藥三品，可以變化調理，卻病延年耳。
《心印經》雲：“上藥三品，神與氣精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，視之不見，聽之不聞。”三者皆從虛無中來，非色非空，非後天有形之物，乃先天無形之寶。必須真知灼見，未可猜想而得。蓋後天之精，乃交感之精；後天之神，乃思慮之神；後天之氣，乃呼吸之氣，皆有形之物。其質不剛，四大解散，終落空亡。至於先天大道，其精非是交感精，乃是玉皇口中涎；其氣不是呼吸氣。乃知卻是太素煙；其神即非思慮神，可與元始相比肩。此三者，能以無形化有形，無相生實相，三而合一，至靈至聖，故能治心君大病而無難。
“撥了三根毫毛”，去其後天之假，不在幻身上著腳。“變作三條絲線”，歸於先天之真，須于法身上用功。“每條按二十四氣”，造化有消長之數；三條合七十二候，丹道有調和之機。“托於手內”，天關在手，而施為無礙；“入宮看病”，地軸由心，而轉運得法。得心應手，縱橫自在可無遮攔。故曰：“心有秘方能治國，內藏妙訣注長生。”此即提綱“施為三折肱”之妙旨。折者，如折獄之折，辨是非邪正之意。知的變化後天之精氣神，而保其先天之精氣神，則三品大藥，已折辨明白，而窮理之功已盡，從此盡性至命，可以無難。下文修藥物、盜金鈴、伏妖王，無不在此三折之中。究之三折，總是一折，其所謂三折者，不過因精氣神而言耳。吾願天下人，在蝴蝶夢中者，亦須三折可也。
詩曰：
富貴榮華盡枉然，幾人活得百來年。
休將性命尋常看，急訪明師問大還。
第六十九回心主夜間修藥物君王筵上論妖邪
悟元子曰：上回因假悟真，則知假之不可不去，真之不可不歸也。然欲去假歸真，莫若先除吾心固必之病，心病一除，真假顯然，而大道易成。故此回叫人盡心知性，以為造命起腳之根本耳。
“大聖將三條金線，系于國王三部脈上，將線頭，從窗櫺兒穿出，左右診視。”是以真性為體，以精氣神為用，內外相通，而左右逢原，所以諸般病疾，—一診出，而識國王是驚恐憂思，“雙馬失群”之症。人生世間，為幻化所誤，非入於驚恐之鄉，即登於憂思之地，無一時不憂思，無一日不驚恐。一經驚恐憂思，則乖和失中，而陰陽相隔，已受大症，莫可救治。此等病根，若非明師指破，誰肯承當？“國王聞行者說出病源，高聲應道：‘指下明白，指下明白！’”此直下承當，而無容疑議者，從此對症用藥，何病不除。
“不必執方，見藥就用。”執中用權，擇善固執也。“藥有八百八味，人有四百四病。豈有全用之理？”法以去弊，弊去則法無用也。“藥不執方，合宜而用。全征藥品，隨便加減。”因時制宜，加減得法，明損益而知昏曉也。“八百八味，只醫一人，能用多少？”二八一斤，陰陽得類，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，不多不少也。
噫！一些天機，至神至妙，知之者，立躋聖位，修之者永脫苦惱。其如愚盲之輩，不識此神妙之方何哉！神妙之方為何方，即調和陰陽之方，即三家合一之方。天街人靜，萬籟無聲，此亥未子初，陰極生陽，天心複見之候，正宜趕早幹事，調掣藥物，而不容有緩者。藥物即陰陽二味，調和者即陰中取陽，陽中取陰也。
大黃性寒，為陰，無也，故無毒；巴豆性燥，為陽，有也，故有毒。每味一兩，一陰一陽之謂道也。百草霜為鍋臍灰，火中之物，陽中之陰，具有己土，故能調百病。龍馬尿同于金汁，水中之物，陰中之陽，具有戊土，故能治諸疾。
“各用半盞”，自《坤》至《兌》，陰中陽金八兩。自《巽》至《坤》，陽中陰水半斤。金丹之道，取陰陽二味之藥，採金水兩弦之氣，水火相濟，成已成圭，三家相見，合而為丹。此等藥物，須要真知灼見，心中大徹大悟，方可下手。倘不知有無陰陽之理，必至認假為真，落於後天滓質之物，不但不能治病，而且有以受毒。“碾為細末”，是極深研幾，不得少有一毫著於滓質也。
所謂“烏金丹”者，是心領神會，頓悟圓通之意，即提綱“心主夜間修藥物”之旨。雖然金丹之道，全賴指引，若不遇明師指引，只於自心中摸索，即藥物現前，當面不識，未許我食。
兩般引子，一用六物湯，一用無根水。引一而已，何至有兩？此不可不知。蓋一引其全形，一引其延命。全形者，無為之道，去其病；延命者，有為之術，還其丹。六物湯：“老鴉屁”，為《離》火；“鯉魚尿”，為《坎》水；“王母臉粉”，為己土；“老君爐火”，為戊土；“玉皇破巾”，為《兌》金；“困龍五須“，為《震》木。攢此六物，烹煎融化而為一氣，有作有為也。“無根水”，守中抱一，無修無證也。“功”者，均為世間稀有之事，豈可易得？亦豈可輕傳？苟非有大賢大德之大丈夫，此事難逢。故“行者對八戒道：‘我看這國王，倒也是個大賢大德之君，我與你助他些雨。’兩個兩邊站下，做個輔弼星。”言果遇大賢大德者，不得不度引，以輔助其成道也。
“行者喚來龍王，唾一口津液，化為甘露，國王收水服藥，即時病根行下，心胸寬泰，氣血調和。”此“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰”。如醍醐灌頂，甘露灑心．一口道破，疑團解散，憂從何來？即古人所謂“始悔從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋”者是也。噫！此道至尊至貴，匪人不與．倘道聼塗説，則為輕慢大道，而非守道君子，必遭不測之禍。仙翁於八戒爭嘴，說“有馬”將露消息處，借行者現身說法，以戒聞道之後，當緘口藏舌，不得口廠將好方兒說與人也。既雲不說，何以又說“馬兜鈴”？讀者至此，未免疑為掩飾之說；既曰掩飾，何必又細問藥性？此中又有深意，不可不知。
蓋金丹之道，有可說者，有不可說者。可說者，以道全形之道；不可說者，以術延命之道。以道全形之道，乃打通道路，盡性之一著，即學者不親身來求，不妨向彼而開導，雖中人亦可授之，為其無大關係也。至於以術延命之理，乃盜天地之造化，竊陰陽之璿璣，天人所秘，萬劫一傳，苟非真正出世丈夫，視天下如敝屣，視富貴如浮雲者，不可傳，為其傳之匪人遭天譴也。“馬兜鈴”，即以道全形之事；馬尿金對，即以術延命之事。馬而曰兜，則馬不行，不行則無為而靜定。“鈴”者，圓通空靈之物，言以道全形之事，乃頓悟圓通，無為靜養之道也。行者治國王病，即以道全形，而不使受其害。其曰“馬兜鈴”，非是掩飾，乃因病用藥耳，故曰“用的當”。
觀於藥歌中，“苦寒定喘”、“消痰’”、“通氣”、“除蠱”、“補虛”、“寧嗽”、“寬中”，而知無為之道乃是苦定而除汙消積，虛中而寧靜圓通也。所可異者，打通病根，既是以道全形，何以行者修“烏金丹”而用一陰一陽之道乎？此理不可不辨，蓋道一而已，而用各不同，師引入于無為，則打通病根而全形；師引入于有為，則返還先天而延命。兩般引子，行者僅以無根水作引，並未以六物湯作引；僅示其馬兜鈴為藥，並未示其馬尿金汁等為藥，於此可以曉然矣。以上言除病之根，以下言修真之事，學者于此等處，須當具只限，不得忽過。
“國王道：‘寡人有數載憂疑病，被神僧一帖靈丹打通。’行者道：‘但不知憂疑何事？’”既雲靈丹打通，何以又雲不知憂疑何事？豈不令人難解？若不將此分個明白，埋沒仙翁苦心，天下後世無有識者。吾觀今世緇黃，多負有道之名，數十年僅能打通病根，而究其病根因何事而發者，百無一二。此仙翁不得不出過辨才，借行者一問，國王一答，為學人開一線之路也。正宮娘娘稱“金聖”’，東宮稱“玉聖”，西宮稱“銀聖”，以見金丹大道，乃執兩用中，剛健中正，純粹至精之道。若失中正，則非至精，正是妖精。
端陽節，赤帝行南，日中之候，在卦為《豐》，在月為午，《豐》者……大也，以明而動，盛大之象。然盛極當衰，大極則小，明處即有不明，又有憂道，故國王憂疑之病，生於端陽節。端陽者，陽極生陰之時，故國王與嬪妃御花園海榴亭解粽飲酒，看鬥龍舟之際，而忽有麒麟山獬豸洞賽太歲，空中現身矣。麒麟有文明之象，明積而成山，則明而誤用，無所不愛。獬豸能別曲直之獸，鑽而成洞，則別而太甚，即有所惡。愛惡一生，恣情縱欲，自賽其大，為害滋甚，所以為妖。
噫！富與貴，是人之所欲也；貧與賤，是人之所惡也。愛惡妖生，本性有昧，以明入暗，真為假蔽。陰陽迴圈，無有陰而不陽，陽而不陰，此亦人之無可如何者。真性一味，從此人心用事，百優感其心，萬事勞其形，憂思不息，日復一日，年復一年，積久成盅，凝滯心胸，而莫可救解。于斯時也，若非有明師開示大道，瀉盡積滯舊染之汙，其不為富貴所迷，棄天爵而要人爵，人於死地也，有幾人哉？國王筵上論妖邪，即此愛富貴而惡貧賤之妖邪，然積滯未瀉之先，而此病根猶未可知。蓋以若無師指人知的，天上神仙無住處也。
噫！仙翁已將靈丹付于後人，叫瀉積滯，不知有肯瀉者否？或有瀉去積滯者，則是虛中而心虛矣。然虛心須要識心，能識其心，方能虛心；能虛其心，方能實腹，此千古不易之定訣。《悟真》雲：“虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”“國王病除，感行者活命之恩”，是能虛心而識心矣；“行者歡喜吞酒”，是欲虛心而實腹也。行者道：“但不知可要金聖回國？”正是“不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金”也。蓋金丹之道，以虛心為體，以煉鉛為用。方其虛也，則煉鉛以實之；及其實也，則抱一以虛之。虛心實腹，實腹虛心，毋勞爾形，無搖爾精，形全精足，則仁義禮智根於心。其生色也，粹然見於面，盎于背，施於四體，四體不言而喻。
“國王哭跪行者，求救金聖降妖。八戒忍不住呵呵大笑道：‘這皇帝失了體統，怎麼為老婆，就不要江山？跪著和尚？”非根心生色而何？觀此而心可不識乎？倘不能識心，而一味虛心，則得藥忘年，煉鉛無計，仍是在人心上作活計，而妖精之來去不定，出入無時，雖能返觀內照，晝夜不息，終久入於地穴，被人蓋上石板，而不得出矣。故行者道：“那妖精還是不害你，若要害你，這裏如何躲得？”真是蟄雷法鼓，震驚一切，何等醒人？
及“妖精來，行者左右扯住八戒、沙僧道：‘我和你認他一認。’”人只一心，並無二心，知此心者此心，昧此心者此心。“著有終成幻，去妄不入真。”著有則為愛心，去妄則為噁心；愛惡之心，俱非真心，真心非有非無。曰：“卻像天齊王手下把門的蘸面鬼”；鬼乃無形之物，是已著於無；曰：“就是鬼，那有這等狂風，或是賽太歲”，賽乃示有之義，是已著於有。“行者道：‘你兩個在此，等我問他來’。即縱祥雲，跳將上去。”有無俱不立，內外悉歸空。故結雲：“安邦先卻君王病，守道須除愛噁心。”虛心識心之旨盡於此，從此可以煉鉛矣。
詩曰：
虛靈不昧有神方，清夜良心大藥王。
如果打通真道路，憂疑盡去可還陽。
第七十回妖魔寶放煙沙火悟空計盜紫金鈴
悟元子曰：上回虛心而識心，已是盡心而知性矣。然性之盡者，即命之至，頓悟之後，不妨漸修之功，方能自有為而入無為，歸於形神俱妙之地。故此回言金丹下手之功，使學者鑽研火候之奧妙耳。
《悟真篇》曰：“天地盈虛自有時，審能消息始知機。由親庚甲申明令，殺盡三屍道可期。”蓋天地造化之道，陽極則陰生，陰極則陽生，盈而虛，虛而盈，周而復始，迴圈不已，消長有常，亦非人所能損益者。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分，故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主；至其消長之際，淑慝之分，則未常不致其扶陽抑陰之意焉。修道者，若能審知盈虛之消息，乘其機而逆用之，則生甲生庚，大與天討，陰可消而陽可複，可以返本還元矣。
“金聖宮被賽太歲攝去”，是陽極生陰，《姤》之象。《姤》卦……一陰伏于五陽之下。金聖者，純《乾》也。賽太歲者，己土。《姤》之一陰，具有己土。“部下先鋒，取宮女二名，伏侍金聖娘娘。”“二名”為偶，仍成一陰之象，以一陰而扶侍眾陽，將欲漸進而消陽，此明禍之先見者。“行者一棒把根槍打為兩截”，是順而止之，防陰於未發之先也。何以行者聞西門火起，而以酒滅火乎？《姤》則真陽內陷，火上炎而水下流，火水未濟，五行順行，法界火坑，識神因靈生妄；順止其《姤》，則假陰消去，火歸元而水上潮，水火相濟，五行顛倒，大地七寶，元神借妄歸真。金丹大竅正在於此，其中有大作大用，呼吸感應之妙，非一切旁門，巴山轉嶺，遷延歲月者所可知。行者說出“天為鼎。地為爐，搏烏兔，采陰陽，天罡搬運，斗柄遷移，攢簇五行，合和四象，二氣歸黃道，三家會金丹”一篇言語，儘是天機。
“大聖一心降妖，無心吃酒，呼哨一聲，寂然不見。”可見聖人作事純一不二，寂然不動，感而遂通，非可以形跡觀也。“山凹裏迸出煙火惡沙，行者變作一個鑽火鷂子，飛人煙火中，摹了幾摹，就沒了沙灰。”此精一執中，入虎穴探虎子，火裏栽蓮之真法力。彼執空避妖之流，妖且不敢見，況能入煙火沙灰之中乎？然僅能沒沙灰煙火而不知其妖之巢穴，則真寶在妖，而終不為我用，何濟於事？此行者不得不于送文書之小妖審問個消息也。
一變為蜢蟲兒，暗聽出傷生奪位，只是天理難容；再變為小道童，明問出無緣沾身，系有仙衣裝新。噫！金丹大道，差之毫髮，失之千里。良心發現，須要幽冥中度出；長生妙訣，還向神仙處求來。古人謂“性要悟，命要傳，莫把金丹當等閒”者，正是此意。妙哉！“神仙送一件五彩仙衣，與金聖宮裝新”者，是攢簇五行，革故鼎新，始則有為也。“穿了那農，渾身上下生了針刺”者，“針”與“真”同音，是披服有日，渾身一真，終則無為也。這個有為無為之道，皆神仙口傳心授之秘，非一切在聲色中用心意者，所敢妄想揣摸而知，得以沾身點汙者？特以修其門戶，真假相混，邪正相雜，若不得真傳，或誤認陰陽為男女之陰陽，流於禦女閨丹之術，冒然下手，憑心造作，“但攙著些兒，手心就痛”，未取於人，早傷其己，適以自招惱悶，何濟於事乎？
“行者一棒打殺有來有去”，正示其死心忘意，去聲色而不來聲色也，故曰：“有去無來”。何以見之？“心腹小校，擔著黃旗”，非心意乎？“五短身材，疙瘩臉，無須”，敲鑼非聲色乎？“長川懸掛，無牌即假”，非心意懸掛聲色，以有為真，以無為假乎？“行者將棍子著小妖胸前搗了一下，挑在空中，徑回本國。”以見執心用意者，回頭一著，勢必四大歸空，一靈不返，可畏可怕。所獨異者，僅打死一小妖，何足為功，而披頭功乎？殊不知古今來，多少英雄豪傑，不能完成大道者，皆因認心意為道，以妖作主，來來去去，懸虛不實，所以無有結果。打死有來有去，是欲去假境而歸實地，閉死戶而開生門，謂之頭功，誰曰不宜？此個理路，若非在心君之處辨別個真假，如何得知？故國王見了道；“是便是個妖屍，卻不是賽太歲。”又雲：“好！好！好！該算頭功。”其提醒學人者多矣。
何以行者將一封戰書，揣在三藏袖裏，不與國王看見乎？如雲戰書無用，則即置之不言，何以揣在袖裏？如雲戰書有用，何以不使國王看見？悟一子注為：“戰書內，即打殺有來有去之妙。”若果是打殺有來有去之妙，有來有去已死，何妨與國王看見以示其妙？而奚必於伏魔歸聖之後，方才拿出與國王看見？及其拿出，又不言書中之意，于此可知別有奧妙，而非打殺有來有去之妙也。
夫金丹大道，乃袖裏機關，只可自知，不可人見。戰書乃有為之事，有為者，盜鴻蒙未判之始氣以為我有，奪天地未分之生機以為我用。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？如此機關，豈可令人見之耶？前之揣在袖裏，不與看者，“始而有作人難見”也；後之取回金聖，與看者，“及至無為眾始知”也。下文之計盜金鈴，收伏魔王，取回金聖，總是一封戰書，總是五彩仙衣，總是有為妙道。仙翁恐人不識，於結尾寫出“紫陽解脫棕衣”一案，以示戰書之意，系《悟真》從有為而入無為之妙旨。彼世之迷徒，但見無為為要妙，豈知有作是根基乎？
有作之道，乃調和陰陽之道。三豐雲：“金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。世上陰陽男配女，生子生孫代代傳。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。”蓋生仙之道與男女生人之道無異，世道非男女交合不能生育，仙道非陰陽混成不能結胎。所爭者順逆不同，仙凡相隔耳。獨是男女非媒婢不能相合，陰陽非黃婆不能取信。猶龍氏雲：“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其情甚真，其中有信。”是信者，陰陽相通之寶，若不得其信，無以示同心而別真假，真者未為我用，假者終難降伏。
“行者要金聖心愛之物，國王取出一雙黃金寶串遞與。”串者，二中相連，如連環而不可解，正恍惚杳冥中之物，乃陰陽交感之信寶，”故為金聖心愛之物，亦為國王疼熱之物。得此真寶，取彼歡心，則以己合人，彼此扶持，可來去於陰陽之中，不為陰陽所拘矣。“行者變有來有去，一直前進，經至獬豸洞，入于剝皮亭。”彼一切猩猩通人言語，僅在話頭上求者，安能窺其機關？“剝皮亭”者，即《剝》卦也。《剝》卦……上《艮》下《坤》，下五陰而上一陽。“一座八窗明亮的亭子”即《剝》之初六、六二、六三、六四也；“中間有一張戧金的交椅”，即《剝》之六五也；“椅子上坐著一個魔王”，即《剝》之上一陽爻也。夫《剝》者，《姤》之漸，《複》之機。
“行者見了魔王，公然傲慢，不循禮法，調轉臉，向外打鑼，數問不答。摜下鑼道：‘什麼“何也，何也”！’”是大公無私，出乎禮法之外，在聲色而不著聲色也。其曰：“到那廂，亂叫拿妖精，打順腿”等語，是欲順而止之，不使順而行之也。然順而止之之道，須要內外一情相通方能濟事。“行者進後富見娘娘，現了本相，自稱國王請來降妖，救娘娘回宮，娘娘沉思不信”，是外信不通，而內情不應也；“行者奉上寶串”，是外信已通於內矣；“姐姐見了寶串，下坐禮拜道：‘若能救我回宮，感恩不淺。’”是內信已通於外矣，內外信通，彼此扶持，可以下手施為，順而止之，借假救真矣。
“三個金鈴”，即精氣神上藥三品之真靈也。但此真靈，先天入於後天，變為有質之物，無情化為陰精而出砂，元神化為識神而生火，元氣化為濁氣而生煙，聖寶化為魔寶矣。既為魔寶，稍有搖動，煙火黃砂俱出，作業百端。性命即傷。修行者，若欲複真，莫失除假；若欲除假，莫先盜轉金鈴。盜鈴之法，即順而止之之法；順而止之之法，即《悟真》所雲：“順其所欲，漸次導之也。
“行者仍變心腹小妖，哄請妖王，妖王欲奪了國，即封為大臣，行者順口謝恩”，順其所欲也；“娘娘歡喜迎接，說出夫妻有個心腹相托之義”，順其所欲也。惟能順其所欲，妖精不覺將鈴兒，交遞娘娘之手矣。娘娘哄著精靈，行者在旁取事，妖寶已轉為聖寶也。但這個順欲漸導之功，須要知其有利亦有害。利者，用柔道也。害者，用剛道也。
“行者不知利害，扯去綿花，放出煙火黃沙”，是不能漸次用柔，急欲成功，自取其災，即《剝》之‘小人剝廬’也；“行者知其難以脫身，又變為癡蒼蠅兒，釘在無火石壁上，群妖仔細搜尋，不見蹤跡”，是棄剛而就於柔，不識不知，氣質俱化，為群陰所載，而已不為妖精所傷，即《剝》之‘君子得輿’之象。噫！總是一順，急躁，只知順而不知止；柔弱，外雖順而內實止。順之是非，能止不能止分之。
“妖王說：‘是個什麼賊子，乘機盜我寶貝？’”，虎將上前道：‘這喊不是別人，定是那敗先鋒的孫悟空。想必路上遇著有來有去，傷了性命，奪了銅鑼旗牌，到此欺騙大王也。’”噫！順而止之之一法，悟得者，空而不空，不空而空，能以盜陰陽，竊造化，轉生殺，逆氣機，借假複真，依真化假，來去於聲色場中，隨機應變，而不可以形跡窺之。所謂“只此一乘法，餘二俱非真。”彼一切不知真空妙有，順止之大法，僅在有蹤有跡處搜尋著，安足語此？故結曰：“弄巧反成拙，作耍卻為真。”蓋“弄巧反成拙”者，順而剝之，“小人剝廬”也；“作耍卻為真”者，順而止之，“君子得輿”也。《剝》之時義大矣哉！
詩曰：
精神與氣藥三般，為聖為魔在此間。
不聞個中機秘事，心忙怎得盜靈還。
第七十一回行者假名降怪犼觀音現像伏妖王
悟元子曰：上回採藥時刻，下手功用，無不詳明且備矣。然大道須當循序而進，不得躐等而求，若火候不到而金丹難成。故此回叫學者自有為而入無為，由勉強而歸自然也。
篇首一詞，言淺而意深，學者細玩。“色即空兮自古，空言是色如然。”言大道色不離空，空不高色，無色而不見空，無空而不見色，色空無礙，有無一致。但所謂色者，非是有形之色，乃不色之色；所謂空者，非是頑空之空，乃不空之空，即真空妙有之色空也。“人能悟徹色空禪，何用丹砂炮煉？”言色空之道，即金丹之道，若人悟得色即是空，空即是色，刹那成佛，便同本得，一時辰內管丹成。此乃先天無形至真之寶，而非等夫炮煉五金八石，後天有質至濁之物，枉費心思者比也。“德行全修休懈，功夫苦用熬煎。”蓋言金丹之道，須賴于悟，尤貴於行。頓悟之後，不妨漸修之功，是在苦力勤勞，勇猛精進，下學上達，自卑登高也。“有時行滿去朝天，永住仙顏不變。”言三千功滿，八百行完，道德興隆，性命俱了，與天同壽，長生不老矣。
“行者變癡蒼蠅兒，妖精不能窺其蹤跡”，是已悟得色空一致，有無不立，明邪不能加害矣。然雖不能加害，其如不能出妖之洞何哉？特以陰盛陽弱，陽在陰中，有險而止也。
“大聖飛入後宮門首，看見金聖伏在案上，清清滴淚，隱隱聲悲。”此明示《蹇》卦也。《蹇》卦□卦爻圖略上《坎》下《艮》，滴淚聲悲，《坎》水之象。“案”者，《艮》之一奇二偶之象。伏案滴淚聲悲，其為上《坎》下《艮》，《蹇》卦無疑。《蹇》者難也，陽止於險中，有難而未能出之義。然有難，當思所以解難之道，若無解之道，而真陽未可出險。故娘娘哭道：“只為金鈴難解識，想思更比舊時狂。”金鈴者，即真陽之靈，真靈在險而思出險，解難之義。《解》卦□卦爻圖略上《震》動，下《坎》險，陽氣出險，動而解險之謂。然欲解真靈之險，須要先識得真靈之運用，火候之急緩，若不識而妄想強解，則真靈有昧，反招其禍，是所以“想思更比舊時征”。
“行者聞言，到她耳根後，悄悄的叫道：‘聖宮娘娘，你休恐懼，我還是你國差來的神僧孫長老，未曾傷命。’”是叫神合其真也。“只因自家性急，偷了金鈴，出到前亭：忍不住打開看看，不期進出煙火，我慌把金鈴丟了，苦戰不出。”是不叫妄動而涉於假也。“恐遭毒手，故變作癡蒼蠅兒，釘在門首，躲到如今”者，不識不知，煉己待時也。“你可再以夫妻之禮，哄他進來安寢，我好脫身行事，別作區處救你”者，是叫用陰陽交感之道，借假以脫真，脫真以除假也。
陰陽交感之道，為何道？即順其所欲之《隨》道，《隨》卦之象，□卦爻圖略上《兌》悅，下《震》動，我動而隨人之悅，人悅而隨我之動，將欲取之，必先與之也。請妖來安寢者，即《隨》之“向晦入宴息”，不妄於動，動必隨時也。這個隨時順欲之道，順中有止，乃神明默運之功，不著於色，不著於空，非色非空，即色即空。
“不是人，不是鬼，今變作蒼蠅兒”，此即悟徹色空禪也。若人悟徹色空禪，得心應手，專氣致柔，不識不知，順帝之則，寂然不動，感而遂通，聲叫聲應，順其所欲之《隨》大矣。然悟的還須行的，其曰：“破除萬事無過酒，只以飲酒為上。”酒為適口慰心之物，人之所欲者，順其所欲，借假修真，則人無不入我術中矣。以上皆附耳低言之秘，金丹下手之訣。既知其訣，於是借假修真，以真化假，順其所欲。漸次導之，假可去而真可複矣。
“娘娘請妖王安寢，那怪滿心歡喜”，順其所欲也；“假春嬌同眾怪，安酒肴”，順其所欲也；曰：“大王與娘娘今夜才遞交杯酒，請各飲幹，穿個雙喜杯兒”，順其所欲也；曰：“叫眾侍婢會唱的唱，善舞的舞”，順其所欲也；“娘娘與妖王，專說的夫妻話”，順其所欲也；“娘娘一片雲情雨意，哄得妖王骨軟筋麻，只是不得沾身”，順其欲所以止其欲也。因其順而能止，假難傷真。故曰：“寶貝乃先天摶鑄之物，如何得損？”獨是止其假，則宜得其真，而究不能得真者何也？殊不知順而止之之道，僅能止外來之假，而不能去內生之假。若非在切身處，下一著實落功夫，而真寶不現，未為我有。“假春橋聞言，即拔下毫毛一把，嚼碎，輕輕放在妖王身上，吹口仙氣，變作三樣惡物，鑽入皮膚亂咬。”是既變化外假，而又變化內假，由外達內，遠取諸物，近取諸身，內外一氣，不色不空，可以借假得真矣。夫借假得真之道，乃慎獨之功也。慎獨之功，在能自知痛癢，識其善惡。倘能惡惡如惡惡臭，毫末必察，而隱微之塵埃，自能洗滌；好善如好好色，無處不照，而身外之牽纏，不難解脫。揭去其假，自見其真，真即在假之中，假不在真之外。故妖王解帶脫衣，身上衣服；層層皆是蚤虱臭蟲，不覺揭到見肉之處，而金鈴現相矣。
“妖王一則羞，二則慌，那裏認得真假，即將三個鈴兒，送與假春嬌。”一為水，二為火，水在上，火在下，水火相濟，陰陽顛倒，取《坎》填《離》之機。
“假春嬌接寶在手，理弄多時，藏在腰間。”是條理有法，還返有時，彼到而我待之，鉛至而汞迎之，彼我一氣，金丹有象，可以謹封牢藏，棄有為而就無為矣。其所謂“妖王低頭抖衣，他將金鈴藏了”者，是偷之於妖不及覺，取之於妖不提防。見之不可用，用之不可見；恍惚裏相逢，杳冥中有變。其中秘密，真有不可言語形容者。
“變了三個鈴兒，遞與那怪”，是真者已得，不妨與假。與假者，後天而奉天時；得真者，先天而天弗違。“先天氣，後天氣，得之者，常似醉。”彼不知就裏之輩，失其真而收其假，鄭之重之，牢固深藏，惟恐不謹者，安足語此？謂之“沒福！沒福！不敢奉陪”，扶煞一切矣。夫金丹之所以用假者，是以術延命之道，凡以為真者未得耳，果得其真，則假術無用。“假春嬌得了手”，借假而得真；“現出本現，收了磕睡蟲”，得真而去假；“把寶貝帶在腰間”，“送歸土釜牢封固，次入流珠斯配當”也。噫！仙翁慈悲，演《易》以明火候，直示人以千百年不傳之秘密。金丹大道始終之妙用，由《剝》而《蹇》，由《蹇》而《解》，由《解》而《隨》，由《隨》而《複》，總以示在《剝》極之處用功以《複》陽耳。若個知音，悟的奧妙，始則由東而求西，既則由西而回東，《西游》之大道，何難完成？
“行者使隱身法，直至門邊，使解鎖法，出門站下，叫：‘太歲，還找金聖娘娘來。’”即《複》卦□卦爻圖略“動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。”金丹入口，《坤》中孕《震》，解去其假，脫出其真，根本堅固，不動不搖，由微而著，漸次可以複還本來《乾》元面目矣。“群妖見門開，即忙鎖上入報。侍婢道：‘莫吆喝，大王才睡著哩！’”即《複》之“雷在地中，複，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。”以養微陽也。“如此者三四遍，大聖嚷鬧直到天曉。”即《複》之“反復其道，七日來複。”三四為七、取七日之意。古人雲：“混沌七日死複生，金憑侶伴調水火。”蓋以服丹之後，有七日大休歇也。“行者輪棒上前打門，妖玉一覺方醒”，即“《複》，其見天地之心乎！”天地之心複，即死而復生之機。這個天地之心，非我一身所產，乃自虛無中來者，是謂外來主人公。故行者道：“我是朱紫國拜請來的外公，取聖宮娘娘回國哩！”曰：“拜請來的外公”，則非一己之陰，而不著於空也；曰：“取聖官娘娘回國”，則非身外之物，而不著於色也。色空不著，必有非色非空者在。噫！“月之圓存乎口訣，時至子妙在心傳。”這個非色非空之來歷，是豈諸子百家、賦性聰明、出身高貴、多覽書籍者，所得私猜而知？三豐雲：“順為凡，逆為仙。”一句兒了了千千萬，《千字文》有句“外受傅訓”，信有然者。曰；“定是！定是！”真實不虛也。
“行者把棒攥定，叫妖精為賢甥。又道：‘你叫我聲外公，那裏虧了你？’”外公者，先天所生之真陽，是謂外來主公；外甥者，後天所生之假陰，是謂外生客邪。當丹未還，主公為外，為賓、為他，客邪為內、為主、為我；及丹已還，主公為內、為主、為我，客邪為外、為賓、為他。大修行人，千方百計，幸而先天來複，則即當於此後天群陰之中，擇善固執，不偏不倚，守此一點微陽，漸采漸煉，期必至於純陽無陰之地，我命由我，不由天而後已。“普天神將皆以老稱”，此實言也。
夫金丹之道，有兩段功夫，始則順而止之，順中用逆，借假複真以結丹；既則順而動之，逆中行順，依其化假以脫丹。用逆用順，各有妙決；複真化假，各有時候。毫髮之差，千里之失。妖精說出寶貝“八卦爐中久煉金，結就鈴兒稱至寶。”行者又說出“二三如六迴圈寶，我的雌來你的雄。”鈴兒者，靈兒，即聖胎嬰兒也。嬰兒未成，須借八卦爐中真火以摶煉，所謂“三家相見結嬰兒”者是也。嬰兒已就，須要抱元守一以溫養，所謂“十月胎圓入聖基”者是也。其曰“二三如六迴圈寶”，陽極當以陰接之也。最提醒人處，是“世情變了，鈴兒想是棋內，雄見了雌，所以不出來了。”《悟真》雲：“魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄。”“世情變了，鈴兒懼內，就不出來”，何所用雄用雌之道，於是乎昭彰矣。
“行者將三個鈴兒一齊搖起，紅火青煙黃沙，一齊滾出，賽太歲在火當中，怎逃性命？”此三家相會，嬰兒完全，一靈妙有，法界圓通，知雄守雌，齊一生死，點化群陰，歸於無聲無臭之大法門。彼世之迷徒，不群雄雌真假，予聖自雄，認假傷真，仍在大火坑中作活計者，適以自送其性命，焉能逃得性命乎？夫金丹大道，是真空事業，清淨生活。若能悟得，一得永得，如甘露灑心，借假修真，以真滅假，至簡至易，毫不費力。但其中有先天後天之分，陰陽真假之別，藥物之老嫩，火候之止足，雌雄之妙用，結丹之時刻，脫丹之日期，其事多般，若非真師—一指明，未許修真。
“菩薩說明金毛吼，因牧童盹睡，失於防守，咬斷索子，與朱紫國王消災，並射傷雄孔雀，雌孔雀帶箭，佛因叫他折風三年，至今意滿”一段故事。可知假者作禍，皆由靈童有昧；真者失散，總因自傷其明。然無假不能消災，無真不能成道。是在借假以修真，依真以去假，神而明之，存乎其人耳。“行者因妖邪要打二十棒，方叫菩薩帶去”，無為之先，必須有為，所以除假也；“妖怪現了原身，菩薩要金鈴，行者雙手送還”，有為之後，必須無為，所以還真也。噫！這個道理，說時易，知時難，不得師指，枉自猜量。故曰：“犼項金鈴何人解？解鈴人還問系鈴人。”“菩薩將鈴兒套在犼項下”，有為無為一以貫之，色即是空，空即是色，功完災消，性命俱了，足生蓮花，身迸金縷，露出法身，歸於自在休歇之地，大丈夫之能事畢矣。
《悟真》篇雲；“此道至神至聖，憂君分薄難消。調和鉛汞不終朝，早睹玄珠形兆。志士若能修煉，何妨在市居朝。功夫容易藥非遙，說破人須失笑。”蓋以金丹為色身至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，特要知其調和之法，火候之妙耳。若知調和之法，神明默運，半時之功，而金丹可還；若知火候之妙，則行持有准，瞬息之間，而玄珠有兆。至簡至易，約而不繁。但恐無大功德，無大福分，消受不起。果有功德有福分，得遇明師，指出大藥川源，火候次第，則始知“赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，儘是推延款日程。”彼國王離別三年，不敢一抹；妖精攝去三年，不能沾身者，安知有此？
噫！始而去舊裝新，攢簇五行以結胎；終而抱元守一，遍體如舊以脫胎。始則有為，終則無為，大小無傷，兩國俱全，紫陽《悟真》之宗旨，正在於此。若有知者，身體而力行之，何難在朱紫國大明之下，眾人觸目之地，施展一番，平步騰空而去也？然則夫妻重諧，須憑有作有為之妙；收妖消災，還賴無為自在之神。神而妙，妙而神，神妙不測，內外感通，性命之道俱備，有無之法悉全，無拘無束，混俗和光，在市居朝，何能累乎？結雲：“有緣洗淨憂疑病，絕念無私心自寧。”豈虛語哉？
詩曰：
靈寶如何我得來，真中用假乘機裁。
陰陽不悖復原本，人聖超凡脫禍滅。
第七十二回盤絲洞七情迷本濯垢泉八戒忘形
悟元子曰：上回結出修真大道，須要調和陰陽，方能成丹矣。然迷徒不知真陰真陽之理，聞陰陽相交之說，便認為世間男女之陰陽，流於禦女閨丹之術，或來首經以服食，或取梅子以吞咽，或隔體神交，或隔簾取氣，或三峰采戰。如此等類，數百餘條，皆是在色欲中作功夫，不特敗壞於聖教，而且自促其性命。故仙翁於此回提綱內，指出“迷本忘形”四字，批邪救正，大震聾聵耳。
篇首“三藏別了朱紫國王，策馬西進，過了多少山水，不覺的秋去冬來，又值春光明媚。”是已知的富貴浮雲，脫去陰氣，而進于陽氣沖和之地，正當努力前行，直奔大道，不可稍有偏見，入於歧路者。奈何“正行處，望見一座村莊，三藏下馬，站立道旁，以為人家逼近，意欲自去化齋，不用三徒去化”。未免舍己求人，捨近求遠，疑於人家有濟命之寶，站立於旁門外道，著念手閨丹門戶矣。
試觀三藏初而到莊前，見有四個女子在那裏描鸞繡鳳；既而又見木香亭下，有三個美貌女子踢氣球，是已在女子人家留心起見矣。殊不知描鸞繡鳳，陰陽是假；踢耍氣球，結果不真。假而不真，一時無主意，上女子之橋，入女子之門，從香亭進步，誤認女子為救命菩薩，妖精為供齋善人。一步一趨為女子引誘，身入純陰鬼窟，不知悔悟，猶然自稱“大唐差去西天拜佛求經，適過寶方，腹中饑餓，待造擅府，募化一齋。”抑知女子無寶可供，只是炒人油，熬人肉。剜人腦之供乎？
《金剛經》雲：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”蓋取經之道，取其先天虛無之氣，所謂“白虎首經”、“華池神水”，迷徒不知，錯認為女子之經水，向女子求命寶。其曰：“若是這樣東西，我和尚吃了，莫想見的世尊，取的經卷。”可為叫醒一切矣。
夫旁門之最誤人者，莫如閨丹一事，若不知利害，入於圈套，即或有時醒悟，妄想脫身走出。然已為上門的買賣，被女色牽扯，身不由主，繩捆高吊，神思紊亂，迷於慢天網中，焉能走的出，脫得去？提綱所謂“盤絲洞七情迷本”者此也。七情者，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲之七物。色情一動，七情俱發，是色情即統七情之物，七情總一色情而已。修真之道，條本之道也，務本所以絕七情耳。今不能絕情，而反淫亂以動情，情動而原本即迷，已為妖精夾生而吃矣。“絲”與“辭”同音，盤絲者，邪辭淫辭，穿鑿聖道，如絲之盤纏牽扯，而不能解脫。然閨丹門戶，不一而足，皆是在女子皮囊上作活計，俱謂之女妖可也。一概女妖，竊取古仙經典，東挪西扯，結為慢天大網，蓬罩正人君子，阻住修真大路，其險如盤絲嶺，其黑如盤絲洞，惟明眼者不為所惑，其次愚人，未有不入其術中者。
“行者拘來土地山神，問知妖精，奪占七仙姑准垢泉洗浴之事，變為麻蒼蠅兒，釘在路旁草稍上等待。”妙哉此變！蒼蠅本無色，蒼蠅至麻，色空俱化，色即是空，空即是色，非色非空，色空無礙。故妖精不能識，不能見，且飛于妖精之頭，能察妖之蹤跡，探妖之幽隱。所謂當事者迷，旁觀者清也。
“開闢之初，太陽星原有十個，後被羿善開弓，射落九鳥墜地，只有金鳥一個，乃太陽之真火也。”一真而九假，假多真少，以假混真，自古如是，不徒今然。如七妖女奪七仙姑之浴池，以為己有者，亦是以假混真耳。噫！仙人浴池，清淨之水，所以濯垢。妖精竊奪仙人之池，是迷於清源，而觀于濁水，不特不能濯垢，而且有以滋垢。道至於此，尚忍言裁！
“行者使絕後計，變餓老鷹，將衣架上七套衣服，盡行叼去。”是不容在衣架皮囊上見景生情也。更有一等鯰魚精，弄三峰采戰之術，破戒忘形，淫欲無度，專在女子腿襠中作樂，出醜百端。雖當時不至傷命，到得結果收園，身麻腳軟，頭暈眼花，“爬也爬不動，睡在地下呻吟”，百病臨身，長眠不起矣。
噫！此等之徒，不肯自思己錯，更將錯路教人。前已自錯出醜，別尋路頭；後邊又教人錯，明知明昧。一切無知小人，不辨真假，入於網中，甘拜下風；聽信邪說淫辭，以盲引盲，以訛傳訛；一變十，十變百，百變千，千變萬，取傳愈多，流毒害人。詩中“撲面漫漫黑，神仙也吃驚。”恰是實言。當此大道遭難之時，仙翁不得不出過辯才，借行者現身說法，拔去身外一切皮毛之假，嚼碎分判，噴吐示真，變為七樣飛鷹敲打迷徒，息邪說，防淫辭，除假救真。此非仙翁好打市語，強為辯別，蓋亦出於不得已之心也。
“三人尋妖精不見蹤跡，請唐僧上馬，道：順父下次化齋還讓我們去。”唐僧道：‘徒弟啊，以後就是餓死，也再不自專了。’”可知修真之道，別有個他家不死之方，能以濟命，能以解災，不得自專，誤認人家女子為他家，而枉自受傷也。我勸世間呆子，急點一把火，烘烘的把一切盤絲洞燒的乾淨，放心前行可也。
詩曰：
可歎忘形迷本徒，忘形採取盡糊塗。
邪行醜態不知戒，羅網纏身氣轉枯。
第七十三回情因舊恨生災毒心主遭魔幸破光
悟元子曰：上回言采戰之徒，自害本身。此回批燒煉之術，終落空亡。
蓋以世人惑于“金丹”二字，隨疑為世間凡鉛凡汞燒煉而成，信任邪師，傾家敗產，指底罄囊而莫悟，甚至吞服五金八石，傷生害命，古今來遭其禍者，不可枚舉。故仙翁於提綱深批其毒，使學者早自醒悟，以歸正道耳。曰：“情因舊恨生災毒”者，言聽信燒煉邪師之言，便是遇著舊恨有仇之人，而即生災毒矣。曰：“心主遭魔幸破光”者，言一信金石之術，而邪魔入內，良心即壞，急須看破，方不受累耳。
“黃花觀”，黃者，黃芽；花者，金花，皆修煉者升煉之藥名。詩中“白鷺”，“黃鶯”，“煙裏玉”，“火中金”，總以形容黃花觀為燒煉之處。故行者一見“黃芽白雪神仙府，瑤草琪花羽士家”之句，即笑為燒茅煉藥，弄爐火的道士也。獨可異者，黃芽白雪，《悟真篇》中常道；瑤草琪花，仙翁前詩亦雲。此處何以謂之爐火？殊不知古仙所雲，皆以有象化無象，以有形喻無形，使人以此悟彼，易於聆會；而後世迷徒，不求明師真訣，直認比喻有形有象之物為真實，何其愚迷之甚乎？況金石之藥，乃天地濁氣所化而成，皆有毒之物，一經火煉，火毒藥毒，共合一處，其毒愈重，人之清氣，能有幾何？以毒氣而攻清氣，取死之道，安得長生？此仙翁提綱立“舊恨”二字，以誅燒煉者之心為最毒也。
“三藏見道士丸藥，高叫老神仙。”是蓋以弄爐火者即是神仙，未免走到冤家對頭之地矣。從來學采戰者，必學爐火；學爐火者，必學采戰。大約以采戰為內丹，以爐火為外丹。女妖道士，同堂學藝，勢所必然。“女妖說出盤絲洞濯垢泉故事，要道士作個報冤之人，欲要幫打。”是內恃采戰，外憑爐火，內外兼修，妄冀延年。“道士道：‘不用打，一打三分低。’取梯子上屋樑上，取下一包藥來。”爐火家，多以升打為下等藥，以煆煉為上等藥，或以七年為七返，九年為九還，其意取其濁陰退盡為佳也。詩中“百鳥糞”，“積千斤”，“煉三分”，“再薰蒸”，“毒藥製成”，“入口見閻君。”俱是實事。“凡人吃只消一厘就死，神仙吃只消三厘就死，將棗掐破，揌上三厘，分在四隻茶盅內，但吃了個個身亡。”藥雖輕而其毒大，服之者不能長生，反致早死，勢必破爛肢體，而不得全屍。服一個，死一個，個個身亡，豈虛語哉？
“行者早見了，欲穿換一杯。”是真明鑒萬里，智察秋毫，足使奸人膽戰，邪何能為？乃唐僧已入術中，執固不解，以為受客之意，誠心信受，豈能免當時就死乎？“道士道：‘你可在盤絲洞化齋麼？你可在濯垢泉洗澡麼？’行者道：‘你既說出這話，必定與她苟合。’”總以見無知之徒，以采戰爐火為內外雙修，合而行之，妄想成丹。最妙處，是道土道：“你這村畜生，撞下禍來，你豈不知？”自古及今，聖賢仙佛之成道，皆系去讒遠色，賤貸貴德，乃無知之徒，不知聖賢根本實學，反在財色上作功夫，以致采戰喪德，爐火喪命，自撞其禍，其村野不堪極矣。謂之畜生，真畜生耳。若非有明眼人，識得此等邪說淫辭，是天話蓬人之物，早知回頭，自求生路，安能逃得出羅網耶？既能逃出，則當事者迷，旁觀者清，自可見盲師邪行亂道之迷人利害，又可知自己癡思妄想之昏蔽更深。觀之七妖落後，歸結一著，采戰擋不住死，爐火救不得生，獨以亂性傷命，殺其軀而已。安得有個大修行人，間世而出，將這些煽惑人心，攪亂聖道，在膿血皮袋上作事之迷徒，一概收來，狠力一棒，盡情打爛，息邪說而防淫辭，為世道人心出一口不平之氣乎？雖然，采戰邪師，人所易識；爐火偽道，人所難認。蓋以采戰乃色道中事，與仙道絕不相關，若遇正人君子，一見能辨其真假。至於爐火，竊取古仙金丹入口，點化凡軀之說以籠人，雖有正人君子，亦難窺測其機關。
“道士解開衣帶，脫了皂袍，兩手一齊抬起，兩脅下有一千隻眼。迸發金光，將大聖罩在金光黃霧中，向前不能舉步，退後不能動腳，往上撞頭，變穿山甲，往地下方才鑽出頭來。”蓋以諸家爐火，門戶不一，或言服丹，可以解脫本殼；或言取丹，可以拔宅飛升；或言服丹，可以兩脅風生。似此等類，千條有餘，總借金丹一個名色，籠罩正人君子，倘不知利害，誤入其中。性好向前者，即有兩脅風生之爐火來誘；性好退後者，即有解脫本殼之爐火來投；性好往上者，即有拔宅飛升之爐火來近。真令人以向前不能，退後不得，上天無路，入地無門。危哉！危哉！當斯時也，苟非自知懸虛無益，從實地上硬尋出個出頭之路，其不為毒害性命者見希。提綱所謂“情因舊恨生災毒”者，即此意。金丹大道，至於如是，尚忍言哉？仙翁慈悲度世，不忍眾生罹此大禍，故于大道淒涼之時，借老母現身說法，指示聖賢生物之心，開化群迷也。
“紫雲山”，正陽之氣結就；“千花洞”，煥耀之光籠成。有一位聖賢，喚作毗藍婆，坐落南方者，南為《離》位，屬心，明示聖賢心，即婆心也。“行者入千花洞，見靜悄悄，雞犬之聲也無”者，聖賢以婆心為重，而無雞鳴狗盜之行也。“毗藍婆認得行者”，惟聖人能知聖人也。“行者請毗藍去滅金光者”，惟聖人能知聖人有婆心也。“毗藍自赴了魚籃會，三百餘年，隱姓埋名，更無一人知得”者，聖人惟知婆心度世，而人之知與不知，所不及料也。“繡花針兒”者，小兒也，小兒之心為赤子之心，赤子之心，至善而無惡，非同一切忍心、硬心、毒心、傷人之心。故曰：“我有個繡花針兒，能破那廝。”又曰：“我這寶貝，非銅、非鐵、非金，乃我小兒日眼裏煉成的。”赤子之心，正大光明，從本性中流出，所以能破諸惡而無遺。
“毗藍隨於衣領內，取出一個繡花針，似眉毛粗細，有五六分長短，拈在於，望空拋去，少時間，響一聲，破了金光。”以見聖賢作事，生平涵養清高，不肯輕露圭角，即或不得已而救度苦難，總是一個真心用事，不大聲色；粗細長短，機活神圓；隨手拈來，頭頭是道；救真破假，其應如響。真金針暗度之法，迎之不見其首，隨之不見其後；神妙莫測之行，為然雖莫測，亦足令人心悅誠服，早贊其妙。所謂“大人者成已成物、不失其赤子之心”者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，遠隔千里之遙。是在一語一迷之間耳。“道士合了眼，不能舉動。行者罵道：“你這潑怪，裝瞎子哩！”言一切爐火之流，皆是盲修瞎煉，損人利己，而不知聖賢有此金針暗度之婆心也。
“行者見三人吐痰、吐沫，垂淚道：‘怎麼好？’毗藍道：‘也是我出門一場，索性積個陰德。’”聖賢一舉一動，以陰德為重，俱有益於世道人心，彼傷生害命之徒，肆行無忌，陰德何在？“取出一個破紙包兒內，將三粒紅丸子，每人口內揌了一丸，一齊吐出毒物，得了性命。”一個破紙包，分明“心”字一勾；三粒紅丸子，分明“心”字三點。可知解毒丹，即陰德心也。“每人揌上一丸”，人人當存陰德心；“一齊吐出毒物”，個個須除惡毒念。存陰德而去惡毒，方是救苦救難，大慈大悲聖賢之婆心。如多目怪，始而以爐火誤人，終而以爐火殺身，出乎爾者反乎爾，堂堂七尺之軀，何不知積德，而乃陰毒如蜈蚣也？噫！損陰德者即歸死路，積陰德者必上天堂。此仙翁指出善惡兩途，叫天下後世修行人看個榜樣，自裁自取。至幹迷而不悟者，雖仙翁婆心，亦無如之何矣。
最提醒人處，是行者道：“昴星是個公雞，這老姆姆必定是個一母雞。”蓋修行正理，有德必有道，有道必有德。德屬陰，性理上事；道屬陽，命理上事。立德以後，再加修道，陰陽並用，性命雙修；以德助道，以道成德，仙佛可望。故結雲：“唐僧得命感毗藍，了性消除多目怪。”
詩曰：
五金八石煉丹砂，到底無成破盡家。
世人盲師多狠毒，何如積德是生涯。
第七十四回長庚傳報魔頭狠行者施為變化能
悟元子曰：上回言采戰爐火，俱無關於聖道，急須猛醒回頭矣。然旁門三千六百，外道七十二家，絕不關於聖道者易知，有似道而實非道者難認。故此回至七十七回，使學者早求明師口訣，識破一切旁門外道，去假修真，以歸妙覺也。
篇首一詞，言一切情欲皆系妄念，沙門多少執空之徒，不知斷欲忘情即是真禪，而以口頭三昧為要，仍是有欲有情，禪何在乎？蓋真禪須要著意堅心，一塵不染，如明月當空，自有為而入無為，由勉強而抵自然，進步不錯，行滿功完，而成大覺金仙。如來教外別傳者，即此；道祖金丹大道者，即此。以是知仙即佛，佛即仙，仙佛同源，性命雙修也。
“三藏師徒打開欲網，跳出情牢，放馬西行。”是已知斷欲忘情矣，何以忽見一座高山，有老者高呼：“西進的長老，且暫住！這山上有一夥妖魔，吃盡了閻浮世上人，不可前進”乎？蓋斷欲忘情，只是性理一己之事，而進步行功，乃是他家不死之方。若只知有己，不知有人，冒然前進，則此間即有妖魔擋路，其不為妖魔所吃者幾希。于斯時也，急須問個實信，方能攸往攸利，行功不錯，而大道可進矣。古人雲：“虛心受益”，又雲：“禮下於人，必有所得。”此皆言屈已求人之效也。
“三藏道：‘你相貌醜陋，言語粗俗，怕衝撞了他，問不出個實信。’行者道：‘我變俊些地的去。’”是未免在聲色相貌上打點，而不在真心實意處著腳，即非老實學道者。故行者變小和尚不老實去問，說出“貶解妖精起身，連夜搬去”等語，雖外恭而內不敬，外小而內自大。以致老者始而言妖精相與仙佛神聖，假話以答；既而見言語風狂，一句不應。噫！我不老實，誰肯老實？我不實信其道，誰肯說道之實信？不得實信，雖能斷欲忘情，終是有頭無尾，不通雷音大路，如何到得如來地位？學者急須以此為戒，去不老實而歸老實，則實情可得。所以八戒老實，毫無虛詐，而老者即以老實說實信矣。
“獅”者，喻其師心自用；“駝”者，比其高傲無人。師心高傲，則雄心氣盛，故曰獅駝嶺；有己無人，則昏蔽如洞，故曰獅駝洞。此等妖魔不一而足，皆系譭謗聖道，紊亂仙經，為惡最大，為害最深，故有三個妖魔，統領四萬七八千小妖，專在此處吃人。這個妖為何妖？僅是師心高傲，不老實之妖；這個信為何信，即報師心高做不老實之信。知得此妖，知得此信，即是間出實信矣。既然知不老實，須當變而為老實，倘知而不變，仍是魔口之食，何濟於事？故金星道：“大聖只看你變化機謀，方可過去，如若怠慢些兒，其實難行。”蓋有機謀者為妖，能變化者為聖。用機謀而不知變化，是以妖為心，則能吃人；能變化而不用機謀，是以聖為心，則能成道。變化機謀，則一切機謀盡無，斯不為獅駝所阻，可以過去得。
最妙處，是行者扯住金星，聲聲只叫他的小名道。“李長庚！李長庚！有話何不當面來講，怎麼裝這個模樣混我？”李為木，在東，《震》家事；庚為金，在西，《兌》家事。《震》為我家，《兌》為他家，以我求他，他來混我，《震》、《兌》合一，變化機謀，即在其中。此仙翁已叫起小名，當面來講，吾不知在獅駝洞獅駝國之老妖肯聽否？雖然，此事豈易知，亦豈易行？若非恩師訣破真鉛，萬般作用，枉自徒勞，安能變化機謀，而不為機謀變化？三豐所謂“煉己時須用真鉛”，正是此意。學者勿以傳報魔惡為實信，當知長庚傳報為實信。庚金即他家真鉛，若欲舍此真鉛實信，而妄冀去假歸真，便是三藏欲轉別路，而過獅駝嶺，殊不知過不得此處獅駝嶺，而別路之獅駝嶺更多於此，如何轉得過去？故行者道：“轉不得”，又雲：“怎麼轉得？”以見獅駝嶺為西天必由之路，正向西天不可不過之境，是在人之著意留心，變化機謀耳。
“行者到空中打聽觀看，山中靜悄無人。”斷欲忘情即是禪，無機謀也。“正自揣度，聽得山背後梆鈴之聲，原來是個小妖。”有情有欲豈安然？著于聲音之小機謀也。“行者變蒼蠅兒，飛在他帽子耳邊，小妖口裏作念道：‘我等巡山的，各人要謹慎，提防孫行者，他會變蒼蠅。’”“帽”者，冒也。“蠅兒”者，嬰兒也。嬰兒即先天真乙之氣，先天之氣，居於恍惚杳冥之內，視之不見，聽之不聞，搏之不得，因陰陽交感之後，激而有象，得之者立躋聖位，必有師學，非一切機謀小兒執一己而修者，聽得冒聽，所得冒傳。《悟真》雲：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。”故仙翁雲：“原來那小妖也不曾見他，只是那魔頭不知怎麼就吩咐他這話，卻是四句謠言，著他這等傳說。”可謂叫醒一切冒聽冒傳，不知先天大道之輩矣。“行者要打小妖，卻又停住，想道：不知三個老妖手段，等我問一問，動手未遲。’言冒聽冒傳，只是口耳梆聲，不知就裏機謀，豈容冒然下手？下手妙訣，須要口傳心授，真知確見也。
何以行者變燒火小妖，巡山小妖以為面生認不得、會的少乎？火屬《離》，《離》為心，行者變之真心也。真心非色非空，不著有無，乃赤子之心，娘生本面。口耳之學認假失真，不知返觀內照，與道日遠，所以一家人，認不得一家人，會的少。惟大修行人，認得真心，識得本面，性以處內，情以禦外，內外一氣，變化不拘，不在皮囊上作活計，全在法身上用功夫，豈等夫旁門外道，執一己而修乎？
旁門外道，雖各執相各著空不同，然其有我無人，一個牌子號頭，繩穿線扯，暗中無不相投。背卻鎮魔之金公，認真一己之幻相，以是為非，以邪為正。自調聞風鑽研，是亦“小鑽風”而已，何濟大事？豈知金丹之道，得一畢萬，總鑽於一處，迎之不見其首，隨之不見其後，以真化假，依假修真，其中又用假，假中又現真，真真假假，假假真真，不特能查勘其小之真假，而且能審知其大之本事。此行者變“總鑽風”，而“小鑽風”無不隨其運用矣。
何以行者對小妖道；“你快說來我聽，合著我便是真的，差了一些便是假的，拿去見大王處治”？特以金丹者，陰陽之氣凝結而成，兩者異，真乙之氣潛；兩者合，真乙之氣變。是在有人有己，人已相合，大小無傷，處治得法耳。天機密秘，正在於此，非善通陰陽、深明造化者，孰能與於斯哉？
“大魔會變化，能大能小，因王母蟠桃會不曾請，意欲爭天，曾吞十萬天兵”等語，此大小禪法，師心自用，妄猜私議之學。安猜私議之條，不一而足，其間最誤人者，莫如禪關機鋒二條，故曰：“若是講口頭語，老孫也曾幹過。”
“二魔身高三丈，臥蠶眉，丹鳳眼，美人身，匾擔牙，蚊龍鼻。若與人爭，只消一鼻子卷去，就是銅背鐵身，也就魂亡晚喪。”此閉目靜坐，著意一處，執相守靜之學。執相守靜之條，不一而足，其間最足誤人者，莫如鼻頭閉息之一條，故曰：“鼻子卷人的妖精也好拿。”
“三魔名號‘雲程萬里鵬’，行動時轉風運海，振北圖南。隨身有一件寶貝，喚作‘陰陽二氣瓶’，假若把人裝在瓶內，一時三刻化為血水。”此搬運後天精氣之學。搬運之條，不一而足，其中最誤人者，莫如心腎相交之一條。彼以心氣為陰，腎氣為陽，取心腎二氣．交媾于黃庭，謂之結聖胎。殊不知日久成盅，氣血凝滯．化為血水而死者，不計其數，故曰；“妖精到也不怕，只是仔細防他瓶兒。”
大魔用心著空之妖，二魔用意執相之妖，三魔運氣、著空、執相兼有之妖。天下緇黃，用心意而著空執相者，十有二三，至於搬運後天之氣，而著空執相者，十中即有八九，故大魔二魔居於獅駝洞，為害固大；三魔居於獅駝國，為害尤大。三個魔頭同歸一處，邪說橫行，擾亂世道人心，大壞教門，不堪言矣。說到此處，修行人可以除去他人冒傳之梆聲，急須打探自己洞中之虛實，然要拿洞裏之妖王，必先除門前之眾怪。門前之怪為何怪？乃冒聽、冒說、冒傳之怪也。
言者心之聲，一言既出，駟馬難追。言不可不慎也。既雲慎言，又何說些大話嚇眾怪乎？殊不知修行人未嘗不言，特不妄言耳。說大話，說其善言也；嚇眾怪，去其不善之言也。用善言以去不善之言，言必有中，何礙於言？行者說大話，嚇散門前一萬小妖，是不容其冒聽、冒說、冒傳。真會說大話者，若能說此大話，是有大力量、大腳力、大本領，雖終日說，未嘗說。彼口耳之學，冒說大話，使小機謀傳人巡山者，烏足窺其端倪？千百年來，讀《西游》解《西遊》者，竟將仙翁妙意埋沒，直以大話騙人目之，此孔子不得不哭麟，卞和不得不泣玉也。
詩曰：
著空執相道中魔，高傲欺心怎奈何？
教外別傳藏秘訣，豈容聲色冒猜摩。
第七十五回心猿鑽透陰陽竅魔主還歸大道真
悟元子曰：上回言修道者，必言語老實，而不得冒聽冒傳矣。然言語老實，不過為進德修業計耳，倘以為所進之德，所修之業，即在是，焉能超脫陰陽，除假歸真？故此回叫學者鑽研實理，真履實踐耳。
大聖變小鑽風進獅駝洞，諸魔不識，是已去門外之小妖，已為門內之老妖所難窺，變化而得其真矣。然外之小機謀雖變化過去，而內之大機謀尚未變化，猶未至妙也。何則？內之機謀者，陰陽順行之事，人之千生萬死，皆出於此。若非鑽研透徹，真履實踐，而第以言語取信，未免又在言語上著腳，雖外邊老實，早將不老實者牢控緊閉在內，此行者不得不心驚也。所驚者何？驚其認真老實言語，關了行道之門，家中長短之事，不能得知，卻不是顧外失內，弄走了風，被言語所拿住乎？當斯時也，急須將這個門戶打開，方可出入無礙。這個門不是別門，乃陰陽之門，欲打此門，須要真知灼見，心領神會，離卻一切著空執相之事，才得其濟。
老魔聽行者會變蒼蠅之說，而使認假為真，著於聲而亂撲；三魔見行者笑出嘴臉，而又認真為假，著于色而強捆。彼烏知先天之氣自虛無中來，人入具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，非若草木禽獸之全無。一變臉間而全身俱露，本來之故物現在，豈在強作強為聲色中取乎？老魔欲口吃唐僧，三魔欲瓶裝行者，是疑其金丹為有形有象之物，而放著於幻身，以隨身陰陽二氣瓶裝人矣。
“陰陽瓶”，即功家呼吸陰陽之說，乃後天之氣，貫穿一身血脈，營衛五臟六腑，一呼通天根，一吸通地戶，一晝一夜，周身一轉，暗合周天度數，故內有七寶八卦，二十四氣。必用三十六人抬者，《坤》陰六六之數，純明之物也。此就幻身後天之氣而言，至於法身先天之氣，乃虛無中事業，全以神運，不假包求，一切盲師，誤認後天呼吸之氣，自欺欺人，學者若不識真假，一惑其言，入於死地者，往往皆然。佛雲：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。妖魔道：“猴兒，今已入我寶瓶之中，再莫想那西方之路。”豈不提醒一切？乃世之迷徒，猶有入其術中，固執不解，一聽其言，便行其事，予聖自雄，恃其本事；或坐守中央，聚氣于黃庭穴；或周圍輪轉，用力于八段錦；或上下盤繞，升氣于三關竅。如此等類，不可勝數，皆是大火坑中作事業，毒心腸上用功夫。弄得君火相火一時俱發，火氣攻心，自不由主，千思萬想，忽上忽下，無可如何。到得此時，由後想前，自悔腳跟不實，誤認邪師，枉費辛苦，本欲證真、正果，不期傾了性命，自作自受，于人何尤？夫金丹大道，乃他家不死之方，可以救命，可以救急。今不求他家，而在一身妄作招凶，大道悽愴，尚可言歟？
“行者忽想起菩薩所賜救命毫毛，欲取下救急。”此乃解悟前非，知的別有他家不死之方，可以救急，不必在一身作功夫矣。他家之方為何方？乃人已相合之方，彼此扶持之方。“拔下腦後挺硬毫毛，變作鋼鑽、竹片、綿繩、照瓶子底下‘嗖嗖’一頓鑽，鑽成一個孔竅，透進光來、”是離其高而就於下，去其剛而變為柔，借假求真，有人有已，有剛有柔。鑽竅鑽到此處，搜理搜到此處，則真知灼見，虛室生白，神明自來，可以得其造化，而出假造化，不為後天陰陽所拘矣。此提綱“心猿鑽透陰陽竅”之妙旨。夫人特患不能鑽透陰陽之竅耳，果其鑽透，高人一頭，不特有以知真，而且能以識假。于此可知，裝人者，終歸空亡；虛心者，當下脫難。“老魔道：‘這瓶子空者，控也！’行者道。‘我的兒，搜者，走也！’”邪正分明，真偽顯然，是在神而明之，存乎其人耳。彼不識其真，在出恭臭皮囊上作活計者，裝什麼人，豈不愧死？
“行者喜喜歡歡，徑轉唐僧處，將變鑽風，陷瓶兒裏脫身之事，說了一遍。道：‘今得見師父，實為兩世之人。’”蓋言金丹大道，至尊至貴，萬劫一傳，雖賴自己鑽研，尤要明師指點，若遇真師，一了百當，立躋聖位，即所謂“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰。”亦即三豐“自從咬破鐵丸子，三十六宮都是春”之意。可知度引之恩師，實是重生之父母，誓必成道以報大恩也。
噫！非知之艱，行之惟艱。知而不行，猶如不知，何貴於知？故長老道：“你不曾與他賭鬥麼？”又雲：“不曾與他見個勝負，我們怎敢前進？”言知之貴於行之也。夫金丹之道，真履實踐之道，非空空無為所能了事。足色真金，須從大火裏煉出；圓明本性，還向艱難處度來。無火不見金之真，無難不現性之明。詩中“生就銅頭鐵腦蓋，幼年曾入老君爐。百煉千錘不壞，唐僧預上金箍”等語，最是妙諦。老魔道：“什麼鍋頭鐵腦蓋，看我這一刀一削，便是兩個瓢，”是直以一空畢其事，此便是識不得真心實用。故大聖道：“這潑妖沒眼色，把老孫認作個瓢頭哩！”夫真心實用，空而不空，不空而空，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，分之合之，變化無端，全在法身上用功夫，不于幻身上費機謀，故能迎魔之口，入虎穴而探虎子。彼世之見魔開口，走在草裏聽梆聲者，適以散火，買個壽器送終而已，其他何望？古今來談空利口傷人之輩，皆以為大道無修無證，一空其心，即可了事，殊不知心空在修，不在於說。
“小妖道：‘孫行者在你肚裏說話哩！’老魔道；‘怕他說話！有本事吃了他，沒本事擺佈他不成？’”是直以擺佈說話為空心之本事，若以說話為本事，則是嘔吐其心矣。嘔吐其心，使心用心，不能空而反生根，如何嘔吐得出？既不能出，如何能空？更有一等無知之徒，打禪搬運，廢寢忘食，亦謂空心。吾不知如何能空，其必餓殺其心乎！此等之徒，皆是吃了昧心食，著空妄想，怎得完成大道？曰：“甚不通變”，曰：“你不知事”，真乃固執而不知通變者也。
噫！修丹之法，有體有用，有藥有火，所以革故鼎新，會三家而歸一家，豈是空空無為之事乎？若只空空無為，假者如何去？真者如何成？“行者道：‘老孫保唐僧取經，從廣裏過，帶了個折疊鍋兒進來煮雜碎吃。將你這裏邊的肝、腸、肚、肺，細細受用，還夠盤纏到清明哩！’”是折疊肝肺之雜項碎瑣，勾消肚腸之盤曲牽纏，煉己待時，清明其心，空而不空也。曰；“三叉骨上好支鍋”者，是會三家而歸一家，猛烹急煉，熔化藥物，不空而空也。曰：“老孫把金箍棒，往頂門上一搠，搠個窟窿，一則當天窗，二來當煙洞”者，一搠於上，二來於下，水火相濟，虛實並用，誠明兼該，不空而空，空而不空也。“老魔吃酒，行者接吃，一盅二盅，連吃七八盅。”順其所欲，漸次尋之也。“老魔放下盅道：‘好古怪！這酒常時吃兩盅，腹中如火，卻才吃七八盅，臉上紅也不紅！’”放下人心，自有道心，形色俱化也。“大聖在肚裏發酒風，妖怪疼痛難禁，倒在地下。”道心發現，人心自死也。