“妖精道：‘我先把那有眼力的弄倒了，方才捉得唐僧。不然，徒費心機也。’”明鏡止水，足以擋魔；鏡昏月暗，適足起妖。明不倒而昏不來，明一倒而昏即至。此妖費心機，而唐僧被迷也。
“枯松澗”，松至於枯，木性燥而易生火；“紅百萬”，紅至於萬，火氣盛而必攻心，“金銀借放，希圖利息”，心之貪多而無厭；“無賴設騙，本利無歸”，心之克吝而難舍。“發了洪誓，分文不借”，心無惻隱而不仁；“結成凶黨，明火執杖”，心無羞惡而不義。“財帛盡行劫擄”，足見心之隱忍；“父親已被殺傷”，誠為心之毒惡。“擄其母而作夫人”，心好色而不好德；“吊其子而叫餓死”，心喜殺而不喜生。妖精一篇鬼言謊言，雖是以善迷人，卻是機心為害。其曰：“若肯舍大慈悲，救我一命，回家酬謝，更不敢忘。”此又機心之最工者，然而伎倆機關，雖能哄其俗眼，到底難瞞識者。故行者喝一聲道：“那潑物，有認得你的，在這裏哩！”夫妖雖禍，若認得則妖不妖，不認得則不妖亦妖。
“長老心慈，叫孩兒上馬。”是已為善機所迷，而禪心亂矣。禪心一亂，失其眼力，則不明；不明而火發，真金能不受克乎？此妖精不要八戒沙僧馱，而要行者馱也。“行者試一試，只好有三斤十來兩。”三為木，十為土，兩為火，言木能生火，火能生土，則妖精為心火明矣。行者道：“你是好人家兒女，怎麼這等骨頭較？”火性炎上而易飛，非骨輕乎？
詩雲：“道德高隆魔障高，禪機本靜靜生妖。”道高一尺，魔高一丈，理所必然。禪以求靜，靜反生妖，勢所必有。“心君正直行中道，木母癡頑踩外蹺。”然靜中之妖，惟心君正直，能以行中道而不為妖攝。柔性癡頑，每多走奇徑而投於鬼窟。“意馬不言懷愛欲，黃婆無語自憂焦。”性迷而腳跟不實，如意馬而懷愛欲；心亂而中無主宰，如黃婆而有憂焦。“客邪得志空歡喜，畢竟還從正處消。”客邪之來，由於禪心不定；禪心不定，客邪得以乘間而入。若欲客邪消去，畢竟以定而止亂，以正而除邪，庶乎其有濟焉。
以上即提綱所謂“嬰兒戲化禪心亂”之意，禪心一亂，身不由主，為魔所弄。雖有行者浩然之正氣，足以摜成肉餅，扯碎四肢，其如忍不住心頭火起，一陣旋風，走石飛沙，八戒沙僧低頭掩面，唐僧被攝，大聖情知怪物弄風趕不上。五行落空，全身失陷，大道去矣，即提綱所謂“猿馬刀圭木母空”也。原其落空之故，皆由失誤覺察，不知善惡，禪心有亂，不能正心，散火所致。然欲正其心，必先誠其意。沙僧聞行者“自此散了”之語，述菩薩勸化，受戒改名，保唐僧取經，將功折罪之事。是覺察悔悟從前之錯，而意已誠矣。意誠而心即正，故行者道：“賢弟有此誠意，我們還去尋那妖怪，救師父去。”然正心誠意之學，全在格物致知，若不知其妖之音信，則知之不真，行之不當，不但不能救真，而且難以除假。
“行者變三頭六臂，把金箍棒變作三根，往東打一路，往西打一路，打出一夥窮神來。”此剛化為柔，東西搜求，探頤索隱，鉤深致遠，極其心之變通，所謂格物而致知也。
“披一片，掛一片，褌無襠，褲無口。”分明寫出一個《離》卦□卦爻圖略（止三爻，上下陽，中陰）也。心象《離》，《離》中虛，故為窮神。“被一片”，象《離》之上一奇；“掛一片”，象《離》之下一奇；“褌無襠”，象《離》之中一偶；“褲無口”，象《離》之上下皆奇。總以見有火而無水之象。“六百里鑽頭號山”，《離》中一陰屬《坤》，為六百里。“三十名山神，三十名土地。”二三為六，仍榷坤》數。“鑽頭”者，火之勢；“號山”者，怒之氣。
“枯松澗”，比枯木而生火；“火雲洞”，喻怒氣而如雲。“牛魔王兒子”，自醜所穿為午；“羅刹女養的”，從《巽》而來即《離》。“火焰山修了三百年”，是亢陽之所出；“牛魔王使他鎮守號山”，是妄意之所使。“乳名紅孩兒”，似赤子之無知；“號叫聖嬰大王”，如嬰孩之無忌。描寫妖精出處，全是一團火性，略無忌憚之狀，所以為嬰、為聖、為大王，而為大妖。格物格到此處，方是知至，知至而意誠心正，從此而可以除假修真矣。
“三徒找尋洞府，沙僧將馬匹行李潛在樹林深處，小心守護”。是真土不動，而位鎮中黃。“行者八戒各持兵器前來”，是金木同功，而施為運用。故曰：“未煉嬰兒邪火盛，心猿木母共扶持。”
詩曰：
善惡機心最敗行，機心一動燥心生。
未明這個凶爭事，稍有煙塵道不成。
第四十一回心猿遭火敗木母被魔擒
悟元子曰：上回言心亂性迷，邪火妄動。此回言邪火作害，五行受傷也。
篇首《西江月》一詞，極言修性之理，言淺而意深，所當細玩。“善惡一時忘念，榮枯都不關心。”言真性涵空，忘物忘形也。“晦明隱顯任浮沉，隨分饑餐渴飲。”言當隨緣度日，外無所累，內無所繞也。“神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。”言神靜則外物不入而常寂，神昏則妄念紛生而起魔，不可不謹也。“五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。”言五行散亂，各一其性，彼此相戕，最能害真。若能顛倒用之，則殺中求生，害裏尋恩，五行一氣，即可到清靜真空之地。否則順其五行之性．認假棄真，如風之動，必然寒凜，未有不傷生害命者也。古仙雲：“五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。”善用者，五行能以成道；不善用者，五行能以敗道。善與不善，只在順逆之間耳。
篇首“行者八戒來到火雲洞口，魔王推出五輛小車，將車子按金、木、水、火、土安下，手執一杆丈八長的火尖槍。”車者，輪轉之物，象火氣之盤旋不定。“車子按金、木、水、火、土安下”，火性一發，五行聽命，為火所用，即“五行順行，法界火坑”也。“火尖槍”，象火之鋒利；“丈八長”，比火之急速。“行者叫賢姪，那怪心中大怒。”火生之根也。“行者提五百年前，與牛魔王結七弟兄，那怪不信，舉槍就刺。”火之起發也。“一隻手舉著火尖槍，一隻手捏著拳頭，往自家鼻子上捶了兩拳。”比火氣內發，上攻頭目，內外受傷，把持不定，左右飛揭，無可解救之狀。八戒道：“這廝放賴不羞，捶破鼻幹，淌出些血來，搽紅了臉，往那裏告我們去也。”罵盡世間暴燥放賴之徒，真為痛快。“妖精口裏噴出火來，鼻子裏濃煙迸出，閘閘眼，火焰齊生，五輛車子上火光湧出。”火性一發，身不自主，渾身是火，上下是火，五臟六門，無非是火。“紅焰焰大火燒空，把一座火雲洞被煙火迷漫，真個是熯天熾地。”火之為害甚矣哉！
寫“火”一詩，備言邪火為害，顯而易見，惟“生生化化皆因火，火遍長空萬物榮”之句，讀者未免生疑。殊不知天地絪緼，則為真火，能統五行而生萬物；陰陽乖戾，則為邪火，能敗五行而傷生靈。此妖精之邪火，而非天地之真火，真為邪用，真亦不真。
噫！放出這般無情之火，皆由火上炎而水下流，火水《未濟》之故。八戒道：“不濟。”又曰：“沒天理，就放火了。”言放火者皆是傷天害理不濟之流。沙僧因不濟，而用生克之理爭勝。行者道；“須是以水克火。”以水克火，宜其水火相濟，而火可不炎。
何以龍王噴下水，好似火上澆油，越潑越灼乎？此處不可不辨。妖精之火，是三昧真火，在內；龍王之水，乃借來之水，在外。以外之假水，而潑其內之真火，不特不能止其焰，而且有以助其勢。行者不怕火，只怕煙者何故？火者暴性，發於外者也；煙者怒氣，積於內者也。暴性則一發而即退，怒氣則蠱久而不化，煙更甚於火也。其所謂“老君八卦爐，《巽》位安身，不曾燒壞，只是風攪煙來，熏作火眼金睛，至今怕煙。”此又有說，言八卦爐真火鍛煉，借柔《巽》之風，而得成不壞之軀，風攪煙來，熏成火眼金睛。因回風混合，而乃以韜明養晦，所以怕煙也。
“那怪又噴一口，行者當不得，縱雲走了。一身煙火，暴燥難禁，澗水一逼，弄得火氣攻心，三魂出舍。可憐：氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生！”嗚呼！火發於外，煙聚於內。燥火妄動，能使真金消化；怒氣生嗔，直叫道心遭殃。一口惡氣，傷害性命，至於如此，可不畏哉？“踡跼四腳伸不得，渾身上下冷如冰。”皆是實事，並非虛言。此提綱“心猿遭火敗”，金公受傷之因。
“沙僧抱上岸”，土能生金也；“八戒扶著頭”，水能成金也。“推上腳來盤膝坐定”，定神以息氣也；“兩手搓熱”，陰陽須相和也。“仵住他的七竅”，捕滅七情，不容內外而相通也；“使一個按摩禪法”，極深研幾，須當按摩而歸空也。“須臾氣透三關，轉明堂，衝開孔竅”，冷氣消而和氣生也。“叫一聲師父氨，言此處須要記得師父，不得因小憤而誤大事，有背當年度引之命言。故沙僧道：“你生為師父，死也還在口裏。”生之死之，刻刻當以師父為念，誓必成道以報師恩也。
行者想起“請觀音菩薩才好”，可見前之遭火敗，皆由不能覺察神觀，以致燥性妄動而受害。今欲請觀音，是已悟得今是而昨非，客邪之氣，漸有消化之機矣。然何以妖精取如意皮袋換上一條口繩，變作一個假觀音，哄引呆子裝於袋內乎？蓋邪火一動，則心不正；心不正，則意不誠；意不誠，而偽妄百出，不得不聽命於心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先誠其意，此聖經口傳，條目之繩墨。今換上一條，則意必不誠可知；意不誠，則必先不能致知。妖精變假觀音，是非真知，而為假知，乃失致知之實矣。“呆子忽見菩薩，那裏識得真假？這才是見相作佛，即停雲下拜。”是真假不分，不能格物也；不能格物，對妖精而說妖精，自然不能致知；不能致知，則意不誠，裝于如意皮袋，理有可據。
噫！意不誠，則心必不正，故不但不能降妖，而且為妖所裝，故妖精道：“豬八戒，你有什麼手段保唐僧取經？請菩薩降我，你大睜兩眼，不認得我是聖嬰大王哩！”言不能格物，無以致知；無以致知，則知之不至，而欲意誠心正，即是睜眼瞎子。識不得真心實意，其不為假心假意所裝者幾希。心意尚且不識，憑何手段而取真經？適以成其聖嬰大王而已。
“行者到洞前，不敢相迎，變作一個銷金包袱。”“銷金”者，銷化其性於無形；“包袱”者，包含一切而歸空。先哲雲：“人若不為形所累，眼前便是大羅仙。”正行者變銷金包袱之意。“妖精不以為事，丟在門內。”此所謂賊不打貧家也。“好行者，假中又假，虛裏還虛，拔根毫毛，變作包袱一樣。他的真身又變作一個蒼蠅兒，釘在門樞上。”妙哉！此變令人莫測，毛變包袱，空無所空也；真身變蒼蠅兒，即經雲：“專氣致柔能如嬰兒”乎！嬰兒不識不知，順帝之則。“釘在門樞上”，是真空妙有，妙有真空，動靜如一、止於其所而不遷也。所可異者，行者變蠅兒，是為嬰兒，豈妖精非嬰兒乎？特有說焉。妖精之嬰兒，是無知之燥性；行者之嬰兒，是本來之真空。一邪一正，天地懸隔。
“聽得八戒在皮袋裏呻吟，惡言駕道：‘你怎麼變假觀音哄我，若我師兄到來，大展齊天無量法，滿山潑怪一時擒。解開皮袋放出我，築你千鈀方稱心。’”一切迷徒誤認肉團頑心為本來之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脫災厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不識真假。裝入皮袋裏面受悶氣，而猶說大話騙人，旗論不倒，能不為有識者所暗笑乎？何則？肉團頑心非我本來真心，其中所具者，不過六欲耳。一著此心，則六欲並起，雲霧遮空，風生火動，掀興興掀，烘烘騰焰，客邪塞滿，悶氣蒸人。何異使六健將，請來老大王吃肉做壽，可不歎諸？吾願天下修行者，急須一聲飛下悶氣皮袋，定住六欲，躲離妖洞，別求個方料可也。
詩曰；
暴燥無情不可當，陰陽反復喪天良。
真心本性同傷損，怎似虛容是妙方。
第四十二回大聖殷勤拜南海觀音慈善縛紅孩
悟元子曰：上回言火性飛揚，亢陽為害之由。此回言靜觀密察，改邪歸正之功。
篇首“行者暗想當年與牛魔工情同意合，如今我歸正道，他還是邪魔。”是明示邪火妄動，皆由根本處不清，根本若清，火自何來？“行者變牛魔王，拔幾根毫毛變作幾個小妖，充作打圍的樣子。”是叫在生身根本處作個權便，打點護持，從真化假也。“六妖忽見假牛魔王跪請，行者入洞，坐在南面當中。”不偏不倚，處中以制外也。“妖精說出吃唐僧肉，愚男不敢自食，特請父王同享。”言誤認人心為道心，而妄想服丹，猶如欲吃人肉而希圖長壽。曰“愚男”，真不知真假，愚之至者。“行者聞言，打個大驚，問可是孫行者師父？”言金丹大道自有真心實用，若以人心為道心，便是自誤性命，其害非淺。“大驚”者，驚其不知死活而妄為也。故行者擺手搖頭道：“莫惹他！莫惹他！那個孫行者，你不曾會他。”言認不得道心，惹不得人心；識得道心，方可滅得人心也。道心為先天精一之神，從虛無中來，不著於空色，不著於有無，神通廣大，變化無端。先夭而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“十萬天兵不曾捉得”，妖精焉能惹得？確是實理。其曰：“變蒼蠅、蚊子、蜜蜂、蝴蝶，又會變我的模樣，你卻那裏認得？”言真心用事，大小不拘，隱顯菲測，隨機應變，非一切執人心者所能認得也。
“作善事”，“持雷齋”，仙翁明示人以金丹下手之竅，而後人多誤認之，或認為雷齋之假素，或視為過文之閑言。噫！差之多矣。蓋生身之道，在“七日來複”之時。《易》曰：“《複》，其見天地之心乎！”天地之心不可見，因有地雷《複》卦，始見天地之心。《複》卦□卦爻圖略上《坤》下《震》，《坤》為土，《震》為雷，牛魔屬土，土而持雷，非《複》卦乎？一陽來複，即至善之端倪，作善而持雷齋，理在則然。曰：“辛酉日，一則當齋，二則酉不會客。”辛酉為《兌》，自《兌》至《坤》，不遠複。“一則當齋”，先以割食為要。“二則酉不會客”，不為客邪所侵。《易》曰；“先王至日閉關，商旅不行，後不省方。”正是此意，若有知的作善事，持雷齋，則天地之心來複，一善解百惡，而見本來面目，何燥性邪火之有？乃妖精不曉持雷慕之由，以為作惡多端，三四日齋戒，不能積得過來。三四日，七日也。正“七日來複”之義。不知“七日來複”’，是認不得自己生身之處，故小妖道：“大王自己父親也不認得。”罵盡天下暴燥之徒，是皆認不得自己父親也。然持雷齋而究不能化迷者何？此又有道焉。真者固當知，而假者亦不可不曉。倘不明妖精出身之由、下手之的，而欲強制其性，則妖精必“哏”的一聲，槍刀簇擁，出於不及覺矣。故行者現出本相道：“你卻沒理，那有兒子好打爺的。”言不知真假之理，必將以假認真，以真作假，而不識生身父母，即是兒子打爺，忤逆不孝，何以為人？此妖王所以滿面羞慚，而行者化金光出了妖洞矣。此等處，大露天機，口訣分明。若個識得，則知生死機關，不由天造；性命樞紐，總在當人。至簡至易，最近最切，可以呵呵大笑，得其上風，不須憂慮。從此請菩薩而降妖怪，自不費力矣。
“行者徑投南海，見了菩薩。”是已離燥性而歸清淨矣。“將紅孩兒事說了一遍，菩薩道：‘即是他三昧火神通廣大，何不早來請我？”吉煤性之發，皆由失誤覺察，若一心潔淨，神明內照，性情和平，燥氣自化，更何有火之妄動乎？行者說出“妖精假變菩薩”，是燥性而亂真淨也；菩薩聽說大怒道：“那潑魔敢變我的模樣”，是真淨而制燥性也。“將手中寶珠淨瓶往海心裏一摜”者，真空而含妙有，以心清性淨為體也；“海當中鑽出個龜來，馱著淨瓶，爬上岸來”，妙有而具真空，以惜氣養神為用也。“菩薩叫行者拿瓶，莫想拿的分毫。菩薩將右手輕輕的提起淨瓶，托在左手掌上。”言清靜制燥火之法，貴于從容，不貴於急迫；貴于自然，不貴於勉強。得其真者，如運掌上，左之右之，無不宜之。“烏龜點點頭，鑽下水去”。此中趣味，惟善養神氣者，為能默會。彼一切剛強自勝者，安能知之乎？
“菩薩坐定道：“我這瓶中甘露水，能滅那妖精三昧火。’”言靜定其水，足以滅妄動邪火，正所謂“甘露掣電，澆益眾生”者是也。“菩薩說龍女美貌，淨瓶是個寶物，恐行者騙去。”言財色之最易動心。“行者叫念《松箍兒咒》，除去作當，菩薩道：‘你好自在。”’言真念之不可松放。“菩薩叫拔腦後一根毫毛，行者道：‘但恐拔下一根，就折破群，將來何以救命？”’言小心護持，一毫不得有差。“菩薩道：‘這猴子一毛也不拔，叫我善財也難舍。’”言大道為公，舍已而必須從人。“行者道：‘不看僧面看佛面，千萬救我師父一救。’菩薩才欣然出了潮音仙洞。”言屈己求人，虛心而即能受益。
“菩薩叫悟空過海，行者恐露身體，得罪菩薩。”言正心試意，無欺而必當自嫌。“善財龍女去蓮池”，善舍者即到淨地。“劈瓣蓮花放水上”，中空者可入波瀾。“行者上花瓣，先見輕小，到上邊比海船還大。”潔淨處進步，蓮花一瓣，即可結法船一隻。“菩薩。吹口氣，早過南海，登彼岸，腳踩實地。”解脫處用功，煩惱無涯，刹那間快樂沒邊。
“借來罡刀變蓮台”，兇器而可化法器，不妨在中間端坐；“扳倒淨瓶如雷響”，真物而暫作假物，還須於迷裏把握。“捏著拳頭與妖索戰，許敗不許勝”，言積習之氣，能漸化而不能頓除；“放了拳頭，那妖著迷，只管追趕”，言客邪之妄，宜放去而不宜執著。“妖精兩問而不應”，顛沛處常現自在；“菩薩一刺化金光”．急忙中總是真空。“蓮台兒丟了，且等我上去坐坐”，是兇惡已入慈善之範圍；“楊柳枝往下指定，把刀柄打打去來”，是柔弱能定暴燥之劣頑。“刀穿兩腿丟長槍，用手亂拔”，是暗示邪行亂走者，急須丟開而拔出；“刀變倒鉤似狼牙，莫能拔的”，乃直指忍心害理者，及早鉤倒而退步。“痛苦求饒，不敢為惡”，乃迷極自返而頓悟；“摩頂受戒，金刀剃頭”，即柔道取勝而漸修。“留下三個頂搭，稱名善財”，言正定之三昧，還在善舍；“罡刀都脫塵埃，身軀不壞”，言解脫其塵埃，即全本真。三箍歸於一觀，三家原是一家；一箍化為五個，五行不離一氣。
噫！無窮野性歸靜定，多少頑心化善報。此提綱“觀音慈善縛紅孩”之旨。觀此以除妖為慈，不慈之慈，乃為大慈；以化妖為善，不善之善，乃為至善。豈等夫唐僧不分好歹，救解妖精慈善之謂乎？學者若能于“慈善”二字悟得透徹，真是“片言能識恒沙界，廣大無邊法力深。”
詩曰：
清心寡欲是良醫，氣質全消進聖基。
性靜原來無暴燥，神明自不人昏迷。
第四十三回黑河妖孽擒僧去西洋龍子捉鼉回
悟元子曰：上回結出，火性之發，須賴清淨之規，而歸正果，是性之害於內者，不可不知。此回水性之流，當借真金之斷，而返本原，是性之流於外者，不可不曉。
篇首紅孩兒正性，起身看處，頸項手足都是金箍，莫能退得分毫，已是見肉生根，越抹越痛。前此口鼻眼耳都皆出火，莫能”止得暴燥，是失誤覺察，善惡不分，而忽來一身之疾病；今者頸項手足都是金箍，已是見肉生根，是已醒悟，一念正定，而抹著自己之痛苦。靜中回思，能不歎今是而昨非？撫衰自叩，當反悔前迷而後悟。噫！覺察到此，如一點甘露，灑盡塵埃，雙手合掌，緊抱當胸，更何有無情之火放出哉？
“菩薩念動真言，把淨瓶傾倒，將一海水依然收去，更無半點存留。”蓋法所以除弊，弊去則法無用；船所以渡河，河過則船宜棄。淨瓶傾出海水，所以制頑野之性；海水仍歸淨瓶，所以化勉強之功。有為而入無為，良有深旨。其曰：“妖精已降，只是野性不定．叫一步一拜，直拜到落伽山，方才收法。”是頓悟之機，功以漸用，不到至清至淨之地，而不可休歇罷功。“五十三參拜觀音”，正以見養氣忘言，形色歸空，由勉強而抵於神化也。
“行者、沙僧放出八戒，解脫師父。”火性一化，而本來天真無傷無損，不特能出號山之厄難，而且可收火雲之寶物。古人所謂“火裏栽蓮”者，正是此意。雖然自古及今，修道者皆以養性為要著，能強制火性者，百中間有一二；能強伏水性者，千中未見其人。何則？火性上炎，為禍最烈，其退亦最速；水性下流，為害雖緩，其退亦最遲。夫上炎者一也，而下流者多端，無限情欲，無非水性之所生。孔子“四十而不惑”，孟子“四十不動心”。“不惑”者，不為水性所惑；“不動”者，不為水性所動。古聖賢年四十而水性方化，則知水性為人生之大患。修道者，若不先將此物掃蕩乾淨，前途阻滯，大道難成。故仙翁緊接紅孩兒一案，提醒後人，言降火性之後，急須降水性也。
“三藏聞水聲而動心”，此未免又在有水處留神，而性複為水所引去，開門引盜矣。行者以《心經》眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法警之。是欲謹之於內，以祛其外耳。三藏又以功行難滿，妙法難收為念。此未免又在功行處留神，而性複為道所牽扯，思鄉難息矣。行者道：“功到自然成。”沙僧道：“且只捱肩磨擔，終須有日成功。”此即《心經》無掛礙，無掛礙則無心，無心則“有用用中無用，無功功裏施功”。不求速效，可以深造而自得。彼三藏聞水聲而驚心，因功行而生心。驚心生心，即不能死心；不能死心，則心隨物轉，性為物移。虛懸不實，何以能三三功滿，到得如來地位？《了道歌》雲：“未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。性定自然丹信至，心靜然後藥苗生。”此中滋味，可與知者道，難為不知者言。三藏不能死心而生心，宜乎！
“師徒們正話間，前面有一道黑水滔天，馬不能進矣。”此黑水即昏愚流蕩之水，修道者不能死心蹋地真履實踐，即是為黑水河所擋。“上流頭，有一人掉下一隻小船兒”，系去清就濁之輩；“船兒是一段木頭刻的”，乃飄搖不定之物。去清就濁，飄搖不定，性相近而習相遠矣。隨風揚波，逐境遷流，日復一日，年復一年，不知回頭，淬在孽河，無影無形，而莫知底止，可不畏哉？行者道：“我才見那個掉船的有些不正氣，想必就是這廝弄風，把師父拋下水去了。”不正氣，便是弄風，弄風即是情欲紛紛，隨溺其真。曰“才見”者，猶言不到此無影無形之時，不見其陷之易溺之深也。若有能見到此處者，急須和光同塵，脫去牽連，利便手腳，直下主杖。一聲的撲進波浪，分開清濁之路，鑽研出個根由可也。
“衡陽峪”，陽氣受傷，系至陰之地；“黑水河”，源頭不清，乃至濁之流。沙僧罵妖怪弄懸虛，是罵其腳不踩實地；妖精笑和尚不知死活，是笑其心不辨是非。虛懸不實，是非不辨，棄真認假，以假傷真，昧本迷源；去西海真金所產之處，而陷於黑水之孽河；興妖作怪，自暴自棄，不以為辱，反以為榮；以愚為潔。自稱得世間之罕物，請客速臨，惟恐不至。愚莫愚於此，不潔莫過於此。謂之供狀，真供狀也；
西海龍王說出“舍妹第九個兒子，妹夫錯行了雨，被人曹官夢裏斬了，遺下舍甥，著在黑水河養性修真，不期作惡”一段情由，是明言棄天爵而要人爵，背正入邪，猶如在夢中作事，自取滅亡。若能鑒之於前，反之於後，從黑水孽河中養性修真，不為所溺，亦足消其前愆。不意有一等無知鼉怪，恣情縱欲，遂心所欲，外而作孽百端，內而妄想延年，搬運後天純陰至濁之物，古怪百端，無所不至。彼烏知此身之外還有一身，系先天太乙生物之祖氣，不著於有無，不落於形象，至無而含至有，至虛而含至實，得之者可以與天齊壽，超凡入聖也。
“太子提一根三棱簡”，是會三歸一，至簡之道；“鼉怪拿一條竹節鞭”，是節節不通，愚昧之行。“太子與妖怪爭鬥，將三棱簡閃了一個破綻”者，將欲取之，必先與之也。“一簡而妖精右臂著傷”，何爭強好勝之有？“一腳而妖精跌倒在地”，何懸虛不實之有？“海兵一擁上前，繩子綁了雙手，鐵鎖穿了琵瑟骨，拿上岸來。”以正制邪，出孽水而登彼岸，何飄流不定之有？噫！只此一乘法，餘二皆非真。一簡一腳，而水性之妖即制。彼一切去清就濁，昏愚先知，專在皮囊上作功夫者，適以繩綁鎖穿，自取其禍，何濟於事乎？
“西海”者，清水也；“黑河”者，濁水也。居清水者，以正而除邪；占濁水者，以假而傷真。以正除邪者，終得成功；以假傷真者，終落空亡。邪正分判，真假各別，是在乎天縱之大聖人，自為定奪耳。“太子捉鼉回海”，眾水已歸於真宗；“河神塞源止流”，道法早開其大路。從此內外淨潔，長途可登。故結曰：“禪僧有救來西域，徹地無波過黑河。”
詩曰：
水性漂流最誤人，生情起欲陷天真。
此中消息須看破，斷絕貪癡靜養神。
第四十四回法身元運逢車力心正妖邪度脊關
悟元子曰：上回言修道者，當盡心知性，內外潔淨，方可以自卑登高，漸造聖賢之業。然三教門人，不知有天下無二道，聖人無兩心之旨。在儒者呼釋、道為異端之徒，在釋、道呼儒門為名利之鬼。且釋謂仙不如佛，道謂佛師於仙，各爭其勝，竟不知道為何物。釋失佛氏教外別傳之訣，將真經竟為騙取十方之資；道失老子金液還丹之旨，將秘籙乃作偽行邪道之言；儒失《中庸》心法之道，將《詩》、《書》借為竊取功名之具。自行其行，三而不一。殊不知三教聖人，門雖不同，而理則淮一。若不知《中庸》心法之道，即不知教外別傳之道，亦不知金液還丹之道；如知金液還丹之道，即知教外別傳之道，亦知《中庸》心法之道。一而三，三而一，一以貫之。仙翁於此回，合下五、六回，批破旁門邪行，使學者急求三教一家之理，而修持之也。
如此回“三藏師徒過了黑水河，一直西行，忽聽得一聲吆喝，便是千萬人呐喊之聲，八成以為地裂山崩，沙僧以為雷聲霹靂。”俱寫西天路上，千奇百怪，有無限不經不見、出人意外之事。“行者起到空中，睜眼觀看，見一座城池，倒也禪光隱隱，不見什麼兇氣紛紛。”此城池喻人之幼身，言此幻身，亦為修道者之所賴，非他妖邪之可比，特用之不得其道，雖有祥光，殊覺難保。
“許多和尚推車，一齊著力打號，車子裝的都是磚瓦木植之類。灘頭上坡場最高，又一路夾脊小路，兩座大關。關下之路，都是直立陡壁之崖，那車兒怎麼拽得上去。雖是天氣和暖，那些人卻也衣衫藍縷，看像十分窮迫。”此批運河車，轉轆轤之妄行也。夫法華三車，所以引愚迷而入真覺；廣成河車，所以示正氣而發道源。金丹大道，惟取先天真一之氣，以為超凡入聖之本，而一切後天有形滓質，皆所不用。無知之徒，聞此三車河車之說遂疑為運腎氣，自尾間上夾脊過雙關，至玉枕，而還精補腦；或有後升前降。為河車運轉。似此作為，是撇卻先天金玉珍珠有用之寶，而搬弄後天磚瓦木植無用之物。以真換假，十分窮迫，豈是虛語？行者變雲水道人，問出“三力”興道滅僧來由，走在沙灘，呵呵笑將起來。是笑其不知何車運轉之妙，而只在臭骨頭上作活計也。
“三力”又會“煉丹煉汞，點石成金”。天下修行者，多以凝結精血為內丹，燒鉛煉汞為外丹，妄想以此為修性了命之具，直至氣血凝滯而出瘡癬，火毒攻外，而爛肌膚，求生不得，求死不得，不過多受苦楚而已，何能長壽延年乎？此等冤屈，若非暗中天神默估，遇著取經的真羅漢，齊天的大聖人，為教門秉忠良之心，為人間報不平之事，一棒打殺監守工夫之小道，焉能解得脫逃的出耶？
行者道：“我是孫行者，特來救你們的。”眾僧道：“我們認得他。”又雲：“夢中常會。”又雲：“金星說知。”蓋先天之氣，行住坐臥，須臾不離，森寐相通，晝夜無礙。特魚相忘於江湖，人相忘於道術，在道而不知有道，若不遇慈祥明師，密處傳真，未易認的。“行者哄得眾人回頭，他卻現了本現。”天下迷徒，妄作妄為，皆因不肯回頭，以致自誤性命，與道相隔，愈求愈遠。若知的百般扭捏儘是荒唐，一身氣質都為虛假，則假者一棄，而真者即得，大道在望，先天不遠也。
“行者使神通，將車兒挽過兩關，穿過夾脊，提起來摔得粉碎，把些磚瓦木植拋下坡阪。”噫！“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰。”先天精氣為後天精氣之主宰，先天一通，後天自順。使神通碎車，全以神運，而不在色相中用力，此即提綱“法身元運逢車力，心正妖邪度脊關”之旨。然人皆將此題目誤認，多不得正解。吾竊有辨焉。法身者，先天本來真性，又名穀神，又名元神。《悟真》雲：“要得穀神長不死，須憑玄牝立根基、”玄牝者，陰陽之門戶，元字乃二人成字，在天為元，在人為仁，為陰陽之關口，是曰雙關；為生死之道路，是曰夾脊。中含一點先天之氣，似明窗塵，似雲中電，非有非無，非色非空，名為真一之精，又名真一之水，又名真一之氣，又名真鉛，又名真種，又名河車。修道者逢此元會，而運轉此氣，即是運轉河車，而穀神不死，是為玄牝。此系不睹不聞法身上之夾脊雙關河車，而非有形有象色身上之夾脊雙關之謂，故曰“法身元運逢車力”。知此者即正，迷此者即邪。若有能知得修色身之為邪，修法身之為正，則是心正而不為妖邪所惑，即已將妖邪度過了夾脊雙關，而再不在色身上用功夫矣。故曰“心正妖邪度脊關”。明理者，自能領會。
“大聖把毫毛拔下一把，每一個和尚與他一截。”言人人有此一氣，須當認真。“都叫撚在無名指甲裏。”言個個具此法身，不得著相。“撚著拳頭。只尋走路。”得一善，則拳拳服應，而弗失之也。“若有人拿你，攢緊拳頭，叫一聲齊天大聖，我就來護你，就是萬里之遙，可保全無事。”擇善固執，呼吸相通，感應神速，靡遠弗屆。得其一，而萬事畢矣。“眾僧有膽量大者，撚著拳頭，悄悄的叫‘齊天大聖’，只見一個雷公站在面前，手執鐵律，就是千軍萬馬也不敢近身。”蓋以金丹大道，人不易得，間或得之，多驚疑而不敢下手。若有出世丈夫，勇猛男子，直下承當，信受奉行，潛修暗煉，立竿見影，隨聲即至，片刻之間，還丹可得，而虎兕不能傷，刀兵不能加矣。“此時有百十個叫，足有百十個大聖護持。”言此先天一氣，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，現在就有，不待他求也。“叫聲‘寂’，依然還是毫毛在指甲縫裏。”此放之則分靈布散，變化無端；收之則細入毫毛，無聲無臭。這個妙旨，實三教一家之理，孔門所謂《中庸》者即此道，釋氏所謂一乘者即此道，老子所謂金丹者即此道。乃成仙作佛、為聖為賢，智慧之源淵，豈禳星禮鬥、希望萬歲不死、枉勞功力者，所能窺其涯岸哉？
行者到三清現，想道：“我欲下去與他混一混，奈何孤掌難鳴，且回去照顧八戒沙僧，一同來耍。”噫！行者變化多端，豈真怕“三力”而不敢混，必待八戒沙僧相幫乎？此中別有妙意，國王惑于“三力”，興道滅僧，是已不知有釋氏之道矣。不知釋氏之道，焉知老氏之道；不知老氏之道，焉知孔門之道。一滅三滅，一興三興，國王興道，不知所興者何道？國王滅增，不知所滅者何道？道至如此，尚忍言哉？今欲一混，而照顧八戒沙僧同來，是欲混三家而歸一家，以一家而統三家。“八成變老君，行者變元始，沙僧變靈寶，把三個聖像拋在水裏。”僧變道而仙佛一理，三入水而三教同源。三清觀即是智淵寺，智淵寺仍是三清觀。三而一，一而三，何得以三而視之？又何得以不一而分之乎？夫三教一家之道，虛靈不昧之道。得之者，在儒可以為聖，在釋可以作佛，在道可以成仙。若能細為尋摸，即能得其消息。然不知有彼此扡格，呼吸自然相通之理。聞其說而害怕遠走，不下肯心，當面錯過，則是在儒而不知有道義之門，在釋而不知有不二法門，在道而不知有眾妙之門。未得三教之實，謬執三教之名，失其本而認其枝，各分門戶，爭勝好強，皆系無知孩童之小兒，終久跌倒，一靈歸空，入於大化，而莫可救矣。何則？三教一家之道，至近非遙，悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉流。以其最近，視以為常，人多棄之。殊不知平常之中，有非常之道在。古人所謂“道可道，非常道”者是也。
“八戒忍不住呵呵大笑”，不笑不足以為道；“小道士嚇得戰戰驚驚”，不驚不足以為道。“老道士聞言，一聲號令，驚動兩廊道士，大大小小，點燈著火往正殿上觀看。”即佛祖所雲“若說是事，諸天及人，皆當驚疑”者是也。噫！“自從覓得長生訣，年年海上訪知音。不知誰是知音者，試把狂言著意尋。”
詩曰：
運氣搬精俱作妖，誰知法身自逍遙。
若于根本求元運，無限邪行一筆消。
第四十五回三清觀大聖留名車遲國猴王顯法
悟元子曰：上回提明金丹之道，系三教一家之理，故此回示真破假，使學者悟假以求真耳。
“三力”誦經拜祝，求賜聖水金丹，是直以聖水金丹為外來之物，可求神而得矣。噫！聖水金丹，是為何物，豈求神而可得哉？夫所謂聖水者，乃先天至清之神水。所謂金丹者，乃先天太極之本象，即《中庸》誠明之道。而緇黃之流，失其本真，流於外假，疑金丹聖水，為有質之物，或誦經祈神，或步罡拜鬥，妄想聖水從天而降，金丹平空而來。更有一等無知之輩，眼秋石煉紅鉛、吞濁精、餌經粟，穢汙不堪，醜態百出，明系吃腎水經丹，而反以為服聖水金丹，妄想延年益壽，是豈道之所以為道乎？此仙翁不得不借大聖，三清觀留名，現身說法也。
“三力”或抬大缸，或掇砂盆，或移花瓶，三僧溺尿，三力嘗呷。罵盡世間一切癡迷，真堪絕倒。故行者道：“我索性留個名罷。”猶言留個道之名耳。“大叫道。“道號！道號！你好胡思！那個三清，肯降凡基？”’言道本無名，強名曰道。其號名曰道者，亦不過強號其名，而非實有道之名。蓋道也者，視之不見，聽之不聞，搏之不得。以言其有，則卻無；以言其無，則卻有。有無不立，難以擬諸形容，聖人以心契之曰道。是道也。即金丹也。以其至清，又曰神水，是水是丹，人人本有，不待他求。倘失其內而求於外，亂猜亂想，必須神明臨凡賜丹，那有三清而降凡世以賜丹乎？曰：“吾將其姓，說與你知。”姓者，性也。真姓者，真性也。道以真性為主，真性即道，道即真性，非真性之外，而別有所謂道者。曰：“大唐僧眾，奉旨來西。良宵無事，下降宮闈。吃了供養，閑坐嬉嬉。蒙你叩拜，何以答之？那裏是什麼聖水，你們吃的是一溺之尿！”世間迷徒，不知真假，供養邪師，受其愚弄，聽信臭穢之行，自謂眼食聖水，焉知所吃者儘是一溺之尿乎？留名者，即留真性為三教道號之名。彼一切邪行曲經，焉得號為道乎？先天真性，至無而含至有，至虛而含至實。知之者，勤而修之，可以脫生死，出塵緣，非有形有質者可比。《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道。”是性者，天之所命，性即天，天即性，性道一天道也。知其性則知天，能率性而行，與天為徒，與時偕行，生氣長存矣。
仙翁慈悲，於此篇祈雨鬥法之中，借假寫真，示學者道法兩用之旨，雖雲祈雨。而其意仍含丹道，讀者不可不知。《易》曰：“天地絪緼，萬物化醇。”道光日：“天地之氣絪緼，甘露自降，是雨為陰陽和氣薰蒸而成。”國王對三藏道：“敢與國師賭勝析雨麼？”賭勝則失其和氣，而著於聲色，非陰陽相濟之道，即是不雨之由。故行者笑道：“小和尚也曉得些祈禱。”小者，陰也、柔也。以大稱小，剛以柔用，陰陽相當，和氣致祥，祈雨之善法，生物之大道在是。寫道士鋪設雨壇，安置規式，有聲有色，不得和氣中正之象，如見其形。四聲權杖響動，風雲雷雨，俱不相應，是法不從本性中流出，全用勉強，非出自然，以力相制，神不馴順。其曰：“龍神不在家裏”，真實錄也。行者曆聲道：“龍神俱在家裏，只是這國師法術不靈，請他不來，等和尚請他來你看。”蓋和則內外共濟，感應靈通，是龍神在家裏；不和則彼此相隔，所為阻滯，是龍神不在家裏。龍神在家不在家，只在和不和上講究，而非徒以法術求也。
行者將棍指空中，風雲雷雨，無不隨命，是法于本性中施為，全以神運，不動聲色，寂然不動，感而遂通，故問和尚怎麼不打權杖不燒符檄。行者道：“不用！不用！”是“有用用中無用”也；又雲；“我們是靜功祈禱”，是“無功功裏施功”也。“行者在空中，先止住諸神，不容助道士析雨，諸神莫敢或違”，是先天而天弗違也；“後吩咐伺候老孫行事，諸神無不如命”，是後天而奉天時也。要雨就雨，要晴就暗，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶也。此等施為，有無不立，從容中道。以言其無，則至虛至靜；以言其有，則至靈至神。真空妙有，一以貫之，兩者相需，不可偏勝。倘離法以修道，則非真空為頑空；離道以行法，則非妙有而執有。
行者道：“這些旁門法術，不成個正果，算不得你的我的。”言有人有已，兩國俱全，方是金丹大道，真著實用。若有已無人，偏孤不中，便是旁門小法，不得正果，算不得人我並用，一陰一陽之道也。又雲：“若能叫的龍王現身，就算他的功果。”龍王者，真性也；功果者，妙法也。法所以成性，性所以行法，道法兩用，彼此扶持，露出一點《乾》元面目，方是陰陽相濟，有功有行，結果收完之大機大用。否則，不知真性，有法亦假，雖百般作用，徒自勞苦，何動果之有？
“行者叫龍王現身，龍王急忙現了本身，在空中穿雲度霧。叫眾神各自歸去，龍王逕自歸海，眾神各各回天。”噫！真性運用，真空不礙於妙有，妙有不礙於真空。放之則甘露掣電，利益眾生；藏之則無形無色，歸於本源。或隱或現，因時而用，知進退存亡，而不失其正者，方是妙法，方是真性。故結曰：“廣大無邊真妙法，至真了性批旁門。”觀此有真法而無真性，且不能感應靈通，謂之旁門；不得正果，而其身外南宮法術之無用可知。
此篇中言性言法，直入三昧，學者不可以篇中賭勝祈雨字句，誤認提綱“法”字，為南宮之法，是特道中之法耳。所謂顯法者，乃顯其體用具備之妙法；賭勝者，乃賭其有用無體之空法。子野雲：“正人行邪法，邪法悉歸正；邪人行正法，正法亦歸邪。”正顯法賭勝之秘諦，讀者若于結二句參出意味，而知吾言為不謬矣。
詩曰：
三教原來是一家，牟尼太極即金花。
若無大聖留真訣，葉葉枝枝盡走差。
第四十六回外道弄強欺正法心猿顯聖滅諸邪
悟元子曰：上回結出至真了性，方是真法，而一切在外施為，皆非真法矣。然或人疑為于一身而修。故此回批寂滅頑空之偽，與夫蔔算數學之假，使學者知有警戒，急求明師，歸於大道以保性命耳。正陽公雲：“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”正此回之妙旨。
且如禪學不一而足，然總以定坐為主，均謂之坐禪可也。“雲梯顯聖”，此批道家之默朝上帝，僧家之默想西方也。其法定坐，或注想頂門而出，或注想明堂而出，由卑漸高，自近及遠，久之亦能明神出殼，若一旦數盡，終歸大化。《悟真》雲：“不移一步到西天，端坐諸方在眼前。項後有光猶是幻，雲生足下未為仙”者是也。
“道士拔腦後發，撚成團，變臭蟲咬長老。”此批腦後存神之小法也。其法坐定，注意玉枕，存神不散，以為凝神修真，殊不知久之陰氣團聚，血脈壅滯，先覺癢而後覺疼，不得羊羔風，必得混腦風，而欲妄想完道，非徒無益，而又害之矣。
“行者變七寸長的蜈蚣，在道士鼻門裏叮了一下，道土坐不穩，一個筋斗翻將下來，幾乎喪命。”此批鼻頭閉息之法也。七者火數，心為火髒。蜈蚣者，毒物。其法坐定，緊閉六門，心絕萬有，鼻氣不出不入，始則一息，漸至數息、百息、幹息、萬息，久之息定，以為胎息得道。殊不知氣塞於內，君火一發，相火斯承，君火相火一時併發，火氣攻于頭目，神昏眼花，頭重腳輕，身不由主，舉步之間，翻筋斗而跌倒，終必性命難保矣。
其曰：隔板猜枚”，此虛猜之學也。虛猜之學，足有千百條，如星學、風鑒、占卜、算數等事，與夫一切無師之學，雖門戶不一，皆謂之一猜可也。何以見之？板者，書板。聖賢性命之學，盡載于經書之內，不得真傳之輩，橫拉斜扯，各分枝葉，竊取聖道，譭謗真言，如“隔板猜枚”一般，有何實據？娘娘將一套宮衣放在櫃裏叫猜，國王將一個桃子放在櫃裏叫猜。一切虛猜之學，錯用聰明，枉費心思，以假為真，縱能精通數理，極往知來，足以卜山河之遠近，定社稷之興衰，明乾坤之休咎，察地理之吉凶，只不過圖其一衣一食而已，其於身心性命，無益有損，反為贅疣。怎知的大修行人，心知神會，識得此中機關，不以假傷真，不以外害內，斂華就實。破爛流丟之內，而藏一口靈鐘，寂然不動，感而遂通；乾乾淨淨之中，而有一個核仁，生機不息，永久長存。故國師猜寶貝為“山河社稷襖，乾坤地理裙”。唐僧道：“不是！”國師猜桃子，唐僧道：“不是！”務外失內，因假傷真，不是！不是！實不是也。更有一等無知修行之輩，不明天地無二道，聖人無兩心之旨；妄猜私議，誤認童身為元身，偏執道教為有道；以為少者可成，老者難修，學道得實，學釋落空。是蓋不知古人七十、八十尚可還丹，了性了命，仙佛同源也。
“行者變老道士一般容貌”，是老小一道，而不得分其彼此；“摟著童兒削下頭來，窩作一團”，是老小一法，而非可別其難易。“頭便像個和尚，只是衣裳不稱”，道土和尚，總是一體，何論衣裳不稱？“蔥白色鶴氅，變作土黃色直裰”，鶴氅直裰，依然一物，豈可黃白相分？“兩根毫毛，變作一個木魚”，兩而歸一，道可為僧；“木魚遞在童兒手裏，叫徒弟”，一即是兩，僧可為道。其曰：“須聽著，但叫道童，千萬莫出來。若叫和尚，口裏念著阿彌陀佛鑽出來，切記著，我去也。”噫！仙翁慈悲，叮嚀我後人者，何其深歟！“叫童兒千萬莫出”者，始則有作無人見，了命而長生不死，盜天地，竊陰陽，所以固命基而不落於空亡；“叫和尚念阿彌陀佛出來”者，及至無為眾始知，了性而無生無死，打虛空，破混沌，所以全性理而不著於色相。姐則有為，終則無為；非有為不至於無為，非無為不成其有為；有為無為，合而一之；形神俱妙，與道合真；性命雙修，無上一乘至真之妙道；而豈修性不修命，修命不修性，一偏之見可比平？故“虎力叫道童，那裏肯出來”。是未免知修命，而不知修性，強欲脫化，萬無是理。“三藏八戒叫和尚，童兒念佛出來”，是已經修命而即修性，性命合一，有無不立，物我歸空，出軀殼而超凡世，為聖為賢，作佛成仙，三教一家之道，正在於此。“兩班文武齊聲喝彩”，儒、釋、道三家合為一家，執中精一，抱元守一，萬法歸一，一以貫之。說到此處，一切“隔板猜枚”，不中不正，流於外假者，能不嚇的拑口無言乎？
“三力”要賭砍頭、剖腹、下油鍋，行者現出本相道：“造化！造化！買賣上門了。”夫“三力”所恃者，著空之學，故亦能砍頭，剖腹下油鍋。然究之以假弄假，是為人機，人機者亡，有何造化？有何買賣？行者所有者，先天之性，故“砍下頭來能說話，剜心剖腹長無痕。油鍋洗澡更容易，只當溫湯滌垢塵。”以真不假，借假修真，是為天機。天機者存，實有造化，實有買賣。“造”者，造其真；“化”者，化其假；“買”者，買其我之所本有；“賣”者，賣其我之所本無。能知買賣，方有造化；能知造化，方現本相。然非現本相而無造化，無造化而無買賣，其中妙趣，非深通陰陽者不能知之。
其曰：“我當日學一個砍頭法，不知好也不好，如今且試試新。”夫頭何物，而可砍乎？如雲可砍，誰其信之？殊不知此所謂頭者，非幻身之頭，乃道中之頭。舜曰：“人心惟危，道心惟微。”心即頭也，去人心而生道心，革故鼎新，故曰：“試試新。”然新之之法，須在先發制人，倘不知其根源，是非混雜，吉凶莫辨，欲求其真，乃涉於假；欲去其假，反傷其真矣。故曰：“大膽，佔先了。”佔先而可砍頭無妨矣，砍下一個頭去，人心也；長出一個頭，生道心也。虎力不知求道心，第以去人心為能，是未明人心如茅草，道心如佳禾，僅能除茅草，而不能種佳禾，猶是一塊空田，焉能濟的饑渴？放虎力人頭不到，須臾倒在塵埃。此批強制念頭之流，在兇惡頑心上作活計也。
鹿力要賭剖腹剜心，行者道：“正欲借刀割開肚皮，拿出臟腑洗淨，方好上西天見佛。”夫人上不得西天，見不得真佛者，由於閒居為不善，無所不至，瞞心昧己，臟腑不淨。今行者欲剖開肚皮，洗淨臟腑，是乃虛心無虧，光明正大。可以質諸天地鬼神而無疑，何天不可上？何佛不可見？“爬開肚皮，拿出腸髒，一條條理夠多時，依然安在裏面，照舊盤曲，撚著肚皮，吹口仙氣，依然長合。“此等處不可不辨，蓋聖賢之道，有體有用，有本有末，有條有理，有內有外，有收有放，有開有合，有動有靜。拿的出，安的上；可以收，可以放；爬得開，長的合。體用俱備，本末兼該，內外如一，條理得法，動靜有常，隨物應物，變化無端。彼鹿力不知條理臟腑，而徒以寂滅為事，是猶如餓鷹把五臟心肝抓在別處受用，弄得空腔破肚，少髒無肝，終久一命而亡，有何實事？此批忘物忘形之流，在萬法歸空處枉勞碌也。
羊力賭油鍋洗澡，行者道：“小和尚一向不曾洗澡，這兩日皮膚燥癢，好歹蕩蕩去。”夫金丹之道，陰陽之道，倘有陰無陽，有陽無陰，則水火不濟，而真者難得，假者難除。何則？陰陽相合，二人同心，其利斷金，即能成好。始陰陽相隔，彼此不和，各懷一心，必生其歹。行者欲油鍋洗澡，是欲其去乾燥而就於濕，洗其歹而成其好。其曰：“文洗不脫衣服，不汙壞衣服；武洗任意翻筋斗，當耍而洗。”大有妙意。蓋無為了性之道，文洗也；有為了命之道，武洗也。了性之道，頓悟圓通，內無所積，外無所染，萬有皆空。如明鏡止水，物來順應，風過無波，如如穩穩，以道全形，即古人所謂“本來無一物，何處惹塵埃”也。了命之道，功以漸行，須要消盡無始劫來生死輪回種子，必先盜陰陽、奪造化、運斗柄、轉法輪，手握乾坤，口吞日月，逆順不拘，隨機應變，跳出跳入，以術延命。猶如脫衣服在油鍋裏翻耍，即古人所謂“若會殺機明反復，始知害裏卻生恩”也。
“八成見了咬著指頭道：‘怎知他有這般具本事。’”言有真本事，方可以翻的波，鬥的浪，自在頑耍，無拘無束。然此真本事，乃人我共濟之道，非一己孤修之事。故行者道：“他倒自在，等我作成他捆一捆，”他家我家作成一家，本事之真莫過於此。“正當洗浴，淬在油鍋底上，變作個棗核釘兒，再不起來。”鍋者，土釜也。棗者，丹圓也。核者，水木也。釘老，金火也。四象和合，歸於真主，五行一性，金丹圓成，住火停輪，正在此時。“淬在鍋底，再不起來。”明老嫩，知止足矣。其曰：“小和尚身微骨嫩，俱已消化。”群陰消盡，十月霜飛，丹已成熟之日也。國王叫拿三個和尚，三藏高叫道：“赦貧僧一時，我那徒弟自從歸教，歷歷有功，徒弟死在油鍋之內，我貧僧怎敢貪生。”言修真之道，還丹在一時，溫養須十月，歷歷火功，毫髮不得有差，必須生死不二也。“賜半盞涼漿水飯，到油鍋前燒一張紙錢”，必須水火相濟也。“也表我師徒一念”，必須表裏如一也。金丹之道，不著於生死，不落于心意，至無而含至有，至虛而含至實，非無非有，非虛非實。
三藏以“生前只為求經意，死後還存念佛心”為祝，是直以生死為事，心意為道矣。故八戒道：“不是這樣禱祝，等我祝。”何等醒人！曰：“闖禍的潑猴子”，禍裏生恩，以殺而衛生也；曰：“無知的弼馬溫”，沐浴溫養，以陰而濟陽也；曰：“該死的潑猴子”，死心忘機，以真而滅假也；曰：“油烹的弼馬溫”，烹煉薰蒸，以逸而待勞也；曰：“猴兒了帳，馬溫斷根。”有為無為，合而一之，齊一生死，性命懼了。以言其有，則形神俱妙；以言其無，則萬緣俱寂。非色非空，即色即空；非有非無，即有即無；有無不立，色空一致。即《中庸》所謂“曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。”“行者忍不住現了本相，赤淋淋站在油鍋底道：‘你罵那個哩！”’此明則誠，誠則明，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑，不掛一絲毫，而原來之本相複現矣。其曰：“你罵那個哩！”乃直指能在滾油鍋底站者，才是本相；不能在滾油鍋底站者，不是本相也。
噫！金丹大道，大火裏栽蓮，泥水中拖船，從有為入無為，由無形生有形，陽神出現，身外有身，皆系真著實用，而不知者反以為寂滅頑空，孤陰精靈之鬼。一棒打殺監斬官，正不容其監守功夫之輩，誤認也。彼羊力不知文洗武洗之為何如，而徒以意冷心灰，煉成無情之物，背乎世道人事，一朝誤入大火坑中，若遇狂風一陣，掙爬不出，則必霎時骨脫，皮焦、肉爛，而無所恃矣。曰“冷龍”，曰“羚羊”，蓋以批避塵離俗之徒，只在冷淡人情處作功夫，而不知有超凡入聖之大道也。其曰“五雷潔真。其餘都踩了旁門”者，諸多旁門俱不能歸乎仙道，惟五雷之法為真法，然法雖真，若不遇金丹點化，則亦不能成正果。蓋五雷法，能代天濟世，救拔生靈，如張天師、三茅真君、薩真君、許真君等，皆以五雷正法而積功累行，故曰法真。至於一切頑空著相之事，不積一德，不立一行，依些小法乘，而欲妄想神仙，不特不知修道，而並不知修德，謂之其餘盡踩旁門，誰曰不然。
篇中猜“流丟”，猜“桃核子”，猜“和尚”，俱是行者在唐僧耳雜邊暗說，以見金丹大道，非遇真師附耳低言，訣破其中奧妙，非可強猜而知。若不遇真師，弄盡旁門，非徒無益，而又害之矣。故國王放聲大哭道：“人身難得果然難，不遇真傳莫煉丹。空有驅神咒水術，卻無延壽保生丸。圓明鏡，怎涅槃，徒用心機命不安。早覺這般輕折挫，何如秘食穩居山！”又雲：“點金煉汞成何濟，喚雨呼風總是空。”此仙翁哭盡一切旁門，不求真師，而妄冀修仙，即如三力之賭勝爭強，車遲之枉功空勞。吾願同道者，過車遲國，勿為外道所欺，急滅諸邪可也。
詩曰：
旁門外道盡爭強，棄正從邪命不長。
別有心傳真口訣，入生出死上天堂。
第四十七回聖僧夜阻通天河金木垂慈救小童
悟元子曰：上回結出諸多旁門外道，到老無成，終歸大化者，皆由不得真傳，而不知有三教一家之理耳。故仙翁於此回先提出三教一家之旨，使學者急求明師，討問出個真正不死之方，以歸實地耳。
行者除去“三力”，國王請至智淵寺；是識破旁門之假，而可返智淵之真矣。行者對國王道：“再不可偏心亂信。望你把三教歸一，也敬僧，也敬道，也養育人材。”蓋偏心則道自道，僧自僧，儒自儒，而非精一執中之理，信何有焉？三教歸一，無偏無倚，無過不及，至中不易，信在其中，而大道在望。唐僧道：“今宵何處安身？”行者道：“到有人家之處再祝”《悟真》雲；“體施巧偽為功力，認取他家不死方。”子野雲：“藥出西南是《坤》位，欲尋《坤》位豈離人。”他家人家，即西南《坤》位。天下迷徒，聞說一己純陰，必求他家，或疑為婦女，或猜為爐火，或認為幻術，大失古人提攜之苦心。所謂西南《坤》位者。乃陰陽始交之處，天地於此位，人物於此生，仙佛于此成。古人號為玄牝之門，生殺之舍，陰陽之竅，生死之關，三關口，偃月爐，諸般名號，等等不一。總而言之曰他家。今雲“到人家之所再妝，可謂超脫一切矣。然此他家不死之方，若無明師指點，非可強猜而知。
“師徒們正行處，聽得滔滔浪響，八戒疑為盡頭路。沙僧說是一股水，唐僧道：‘不知！私淶潰弧恢〔恢’”俱寫不遇明師，縱大道在望，而當面不識。此提綱所謂“夜阻通天河”也。“石碑上三個篆文大字，乃‘通天河’”。河者，水行之通路，道之脈也。水至通天則徹古今而充宇宙，位天地而育萬物，非尋常之脈可比。曰“篆文”，則源頭必系羲皇以上；流傳至今，非新聞近傳可同。夫金丹大道，精一執中之道也；精一執中之道，即窮理盡性至命之道。性者陰也，命者陽也，盡心知性，安身立命，陰陽混合，性命俱了，是所謂“天命之謂性，率性之謂道”。以之希賢希聖希天而無難，故曰通天河。何為“徑過八百里，亙古少人行？”東土至通天河，五萬四千里；東土至西天，十萬八千里，則通天河系是取徑之中道。中也者，不偏不倚之謂，如月八日上弦，現於天心陰陽平分之象，故曰經過八百里。這個中，為混成之物，先天而生，後天而藏，人人具足，個個圓成。不待外求，切在當身．以其最近，人多棄之。賢者過之，愚者不及；智者過之．不肖者不及，故曰“亙古少人行”。若有知音者，見到此處，急須問個渡口，尋個法船，則他家不死之方，遠在千里，近在咫尺也。
他家不死之方為何方？即攢簇五行，和合四象之方。“一簇人家住處，約模有四五百家。”即五行攢簇，四象和合之家。“路頭上一家兒”，囫圇太極，道之體，無名天地之始也；門外豎一首幢幡”，一氣包含，道之用，有名萬物之母也。“內裏有燈燭熒煌，香煙馥鬱。”萬理紛紜，無物不備，玄之又玄，眾妙之門也。夫眾妙之門，即玄牝之門。“那門半開半掩”，《乾》闔，《坤》辟，玄牝之門，是謂天地根也。“裏面走出一個老者，掛著數珠，口念阿彌陀佛出來。”穀神不死，是謂玄牝也。然欲不死，其中有體有用，有火有候。體用本諸卦象，火候准夫爻銖，一毫不得有差。若非明師口傳心授，訣破穀神不死之妙，則此玄牝之門，終久關閉而未易打開，雖道在邇，而求諸遠矣。
“三藏道：‘貧僧問訊了。’那老者道：‘你這和尚來遲了。’”正所謂拜明師問方兒，下手速修猶太遲也。老者造：“來遲無物了。早來啊，我捨下齋僧，盡飽吃飯，熟米三升，白布一段，銅錢十文。你怎才來？”蓋長生不死之道，人人有分，不論賢愚，個個家下有熟成的三升米，足以充饑；有樸素的一段布；足以護體；有十全的真法財，足以運用。若不及早醒悟，錯過時光，未免在世空來一場，所謂“趁早不尋安樂地，日落西山奔誰家”也。
三藏道：“貧僧是取經的，今到貴處天晚，聽府上鼓鈸之聲，特借一宿，天明就行。”釋典雲；＿“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，諸人還識的否？”“貴處”，即中有一寶之處；“中”，即玄關一竅；“寶”，即先天一氣，水中之金。不識此處，便是天晚，急宜尋借宿處；既識此處，便是天明，還當猛力行持。然行持之法，非一己孤修，須人我共濟。故老者道：“你這單身，如何得來？”三藏道：“還有三個小徒保護，方得到此。”夫人我共濟之道，乃陰陽交感之道。說著醜，而行著妙，如呼穀傳聲，立竿見影，寂然不動，感而遂通。其中有降龍伏虎之真本領，捉怪擒妖之大手段。彼一切肉眼凡夫，見此真相，嚇的戰戰兢兢，疑其是妖而不信；念經和尚，聞此大道，驚得跌跌爬爬，撞滅燈火而跑淨者。真是輪回種子，地獄孽根，而未識得此超凡入聖之功果，能不為有識者嘻嘻哈哈所笑乎？
“行者點上燈燭，扯交椅請唐僧上坐，兄弟坐在兩旁，老者坐在前面，老者與和尚一問一答的講話。老者姓陳，唐僧也姓陳，那裏有個預修亡齋，這也與我們取經一般，多費跋涉。”總以見一陰一陽，為取經之妙道，執中為取經之正路也。“二老道：‘你等取經，怎麼不走正路，卻蹌到我這裏來？’行者道：‘走的是正路，只是一股水擋住，不能得渡。’”通天河為至中之道，為取經之正路；陳家莊為陰陽之道，是執中之正路。認不得陰陽，即識不得中道，欲行中道，先合陰陽，此理之一定不易者。但執中之道，貴乎認得陰陽，尤貴乎識得先天真一之精。此精至虛至靈，寂然不動，鹹而遂通，在先天而生陰陽，在後天為陰陽所生。陰陽合，則元神不昧，能以生物；陰陽背，則識神借靈生妄，能以傷物。曰：“雖則恩多還有怨，縱然慈惠卻傷人。只因好吃童男女，不是昭彰正直神。”何等清切！
“陳家莊系車遲國元會縣所管，大王一年一次祭賽，要一個童男，一個童女獻他。”元者，二人；會者，交會。識得此真陰真陽交會之地，方能入得正路，出的車遲國交界。否則，身經其他，而不能保全真陰真陽，即是順從大王任食男女，不敢違例，乖和失中，賭勝賽強，仍是車遲國“三力”局面，何能入得正路？原其故，皆由一味清澄，而不知配合丹元。雖有真陰真陽，適以成魔口之食己耳，將何所貴？“一秤金八歲，陳關保七歲。”七八一十五，月圓之象。“只得兩人種”，一陰一陽之謂道，關睢天保，人倫造化，生生之道在是。彼不知修養，輪流祭賽，而自送其死，預修亡齋，末到超生早已尋亡者，可不歎諸？“三藏止不住腮邊流淚”，可謂哭盡一切矣。夫世人不肯專心修道者，必疑神仙須天生，金丹頂神授，而非凡人所可能。殊不知萬物之中人為貴，可以與天地並立三才，而參贊化有。
“捨下有吃不著的陳糧，穿不著的衣服，家財產業也盡得數。”若肯善舍其財，即可買得長生之路。昔道光得杏林之傳，杏林囑曰：“此道非巨富大力者不能，汝急往通邑大都，依巨富有力者為之。”後道光復俗一了大事，是依財而了大事也。又丹經雲：“凡俗欲求天上事，尋時須用世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。”是非財而天寶難求也。二老家當頗有，可謂巨富矣。“行老道：虧你省將起來”，可謂大力矣。“五十兩可買一個童男”，五行攢簇，可以救真陽而保命；“一百兩可買一個童女”，抱元守一，可以救真陰而了性。“不過二百兩之數。可就留下自己兒女後代，卻不是好？”修性修命，兩段功夫，即可陰陽如一，而長生不死，其好為何如？噫！真陰真陽，人豈易知？施法施財，人豈易行？更有一等地獄種子，不知法財兩用之訣，或認為買女鼎，或猜為買金石。此輩當死後，托生臭蟲，永不得人身矣。“老者滴淚道：‘你也不知。’”正以哭迷徒，不知有此真陰真陽、法財並用之道也。
“大王甚是靈感，常來人家行走”，“此般至寶家家有”；“也不見其形”，“自是愚人識不全”也。“只聞一陣香風，就知是大王，爭忙焚香下拜，他把匙大碗小之事都知道。老幼生時年月都記得，只要親生兒女，他方受用。”“縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閑”也。“不要說二三百兩，就是幾千萬兩，也沒處買這一模一樣，同年同月的兒女。”“大都全藉修持力，毫髮差殊不作丹”也。“陳清入裏面，將關保抱放燈前，小兒那知死活，籠兩袖果子，吃著耍子。”“恍惚之中尋有象，遝冥之內覓真精”也。“行者見了，變作關保一般模樣，兩個攙手燈前亂舞。”“有無從此自相入，未見如何想得成”也。此等真訣，有無一致，兩家同心，見之的而行之當。“一抹而現了本相”，全以神運，不著形色，大機大用，莫可思議。
“老者跪在面前道：“老爺原來有這本事’。”吾亦跪在面前道：原來有這本事。不知天下後世學人，亦肯跪在面前道：原來有這本事否？然有此本事，須要於此本事處，一步步腳踏實地，從有為而入無為，方是性命雙修之道。若僅有為，不能無為，僅了其命，未了其性，是只知其一，不知其二，未免命基上堅固，而於性體上有虧。故行者道：“可像你兒子麼？”老者道：“像！像！像！果然一般無二。”猶言了命，只可完得陽之一般，而未全的陽之二般也。
行者道：“這等可祭賽的過麼？”老者道：“忒好！忒好”祭得過了。”《敲爻歌》雲。“達命宗，迷祖性，恰似鑒容無寶鏡。壽同大地一愚夫，權握家財無主柄。”性者陰也，命者陽也，陽極而不以陰濟之，命立而不以性成之，則忒好而不好。祭過而不中，終非金丹陰陽混成之道。“陳清磕頭相謝”，乃謝其救真陽而了命也；“惟陳澄也不磕頭，也不說謝”，尤望其救真陰而了性也。“倚著屏門痛哭”，正以見了命不了性，乃是偏倚之見，中道不通。哭者，正哭其不了性而僅了命，不得到超凡入聖之地位也。
“行者叫八戒變女兒，索性行個陰騭，救兩個兒女性命。”觀此而知修命為陽，修性為陰，性命雙修，方可祭的靈感，而靈感莫大矣。“一則感謝厚情”，了命也；“二來當積陰德”，了性也。“陳澄抱出一秤金女兒到廳上，一家子不拘老幼內外，都來磕頭禮拜，只請救孩兒性命。”真陰一見，匹配其陽，方是一家完成。不偏不倚，兩國俱全，二八一斤之足數矣。“女兒穿的花花綠綠也，拿著果子吃。”綠者，陽也；花者，陰也。性命懼了，陰陽歸真，渾然一氣，圓成太極。大丹凝結，正在此時。前抱出關保籠著兩袖果子吃，是還丹陰陽中之果，乃結丹之事；今抱出秤金也拿著果子吃，是大丹陰陽中之果，乃凝胎之事。還丹是後天中返出之先天，從陰陽中取，故雲籠了兩袖果子；大丹是先天中之一氣，從太極中化，故雲拿著果子吃。此等處不可不知。
“八戒變女兒變過頭，變不過身”，了性而必須了命；“八戒步罡，行者吹一口仙氣，果然把身子變過，與女兒一般”，了命更須了性。性命雙修，有無一致，陰陽混化，形神俱妙之道。學者若能見到此地，寶眷完全，真陰真陽，可以留得矣。曰：“不放他哭叫，恐大王一時知覺，走了風訊”者，內則陰陽相合，防危慮險以助外；“曰：等我兩人耍子去”者，外則金木相並，施為運用以保內。三豐雲：“類相同，好用功，內藥通時外藥通。”正是此意。
然此內外合一之道，皆出自然，並非強作，倘誤認為強作，便是一己之明，而非廓然大公之理。“捆了去，綁了去，蒸熟了去，剁碎了去。”明示強制之法，可一概盡去，而不用也。
“兩個紅漆丹盤，請二位坐在盤內，放在桌上抬上廟去。”還丹大丹兩段功夫，必須性命雙修，方成妙道。“四個後生，抬著二人，往天井裏走走，又抬重播在堂上。”先天後天，四個陰陽，還當內外並用，才為上乘。“先吃童男”，當先進陽火而了命超凡；“後吃童女”，後須運陰符而了性入聖。噫！說到此處，內外造化，詳明且備，這已是響響亮亮、明明朗朗。打開前門，抬出真寶，哭哭啼啼，為後生指示端的。奈何“欲向人間留秘訣，未逢一個是知音。”此仙翁所以不得不哭耳。
詩曰：
執中精一有真傳，藥物工程火候全。
金木同功離坎輳，後天之內複先天。
第四十八回魔弄寒風飄大雪僧思拜佛履層冰
悟元子曰：上回言金丹之道，乃真陰真陽兩而相合之道。但陰陽相合，出於自然，而非強作，倘不能循序漸進，急欲成功，則其進銳者其退速，反致陰陽不和，金丹難成，大道難修。故此回寫其急躁之害，使學者剛柔相當，知所警戒耳。
篇首“陳家莊眾信，將豬羊牲醴，與八戒行者，抬至靈感廟裏，將童男童女設在上首。行者看見香花蠟燭，正面金字牌位上，寫靈感大王之神。”此等處有天機存焉，若不明口訣，枉自猜量。曰“廟”、曰“神”、曰“靈”、曰“感”，則是神妙不測，靈感非常，乃大藥所產之處，所謂眾妙之門者是也。其中包含一切，陰陽五行，無不俱備，不可以色相求，不可以心意度。人能知之，信受奉行，以禮相求，高抬上供，而虛舍生白，恍惚有物，杳冥有精。即於今年、今月、今日、今時，直下清澄，一無所染，下手修為，謹遵條例，毫髮不差。則一時辰內管丹成，立地回家，主人無事，可以安然自在矣。雖然金丹之道，變化無端，火候不一，須當識急援，知止足，辨吉凶，隨時變通，方能有濟。方其無也，期其必有；及其有也，更期其必無。無而有，有而無，各有其時，不得混倒。
眾信供獻男女，各回本宅，”是還丹已得，而歸於家矣。但此由無而有，生身以後之家；非自有而無，未生身以前之家。若誤認本生身以前之家，差之多矣。“八戒道：‘我們家去罷。’行者道：‘你家在那裏？’八戒道：‘往陳家睡覺去。’”陳家為真陰真陽交會之地，乃還丹之事，而非大丹之道，只了的前半功夫，尚有後半功夫未能了的。今欲往陳家睡覺，是直以還丹為大丹，而欲歇休罷工，如之何其可乎？故行者道：“與他了這願心才是。”又道：“為人為徹，一定等大王來吃了，才是個全始全終。不然，又叫他降災貽害，反為不美。”言丹未還，急須求其還，若丹已還，急須求其脫，方是大化神聖之妙道，全始全終之功運，不貽後患之全能。否則，以還丹為盡美，到家穩坐，不知大解大脫之盡善，終為幻身所累，是反為不美，何時是了？此溫養十月，待時脫化之功所由貴。“常年先吃童男，今年先吃童女。”其即溫養之功乎！吃童男者，用剛也；吃童女者，用柔也。用剛者，凡以為陰陽未和，金丹未得而設。今陰陽已和。金丹已得，自有天然真火，爐中赫赫長紅，棄有為，而就無為，漸入神化。所謂“知其雄，守其雌”者，正在此時。其曰：“不敢抗違，請自在受用。”已是了了。
“八戒現了本相，築下怪物冰盤大小兩個魚鱗”，大小無傷，兩國俱全，以陰濟陽，正自在受用之妙旨。所可異者，是怪化狂風，鑽在通天河。行者道：“不消趕他了，這怪想是河中之物，且待明日設法拿他，送我師父過河”之語。通天河為精一執中，還無返本之道，宜取得真經，過河又將何為？若不將此理辨出個來由，仍是前面唐僧夜阻通天河局面，終過不得河，通不得天，取不得經。說到此處，千人萬人，無人識得。蓋金丹之道，以調和陰陽為始基，以陰陽凝結為中途，以打破虛空為盡頭。由陳家莊而至通天河，是調和陰陽，而歸於至中之道，陰陽凝結，金丹有象，已到大聖人地位。孟子曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”聖不如神之妙，允執厥中，乃是大而化之之聖；打破虛空，方是聖而不可知之之神。不知之神，乃謂至神，而無字真經，可以到手矣。然則還丹為大丹之始，脫化為大丹之終，通天河為取經之中道也無疑。“不消趕他”者，精一而還丹，有為事畢也；“想是河中之物”者，執中而保丹，無為事彰也；“且待明日，設法拿他，送我師父過河”者，執中用權，將欲脫化此中也。孟子曰：“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也。”精一執中，其易知乎？知得此一，知得此中，方是人到精一執中之妙處。
失去故物，一齊搬回，交付舊主人，由命修性，從有為而入無為，自在睡覺從容中道聖人矣。但長生之道，務期無心，最怕有心，無心則陰陽合一而歸中，有心則陰陽各別而失中，故妖怪有心要捉唐僧，即有鱖婆獻凍冰之計。然凍冰之計，皆由唐僧取經心急所致。夫陰陽之氣通和，則溫暖而冰可化水；陰陽之氣閉塞，則寒冷而水凍成冰。取經心急，是陰陽不和，水凍成冰之象。我以此感，彼以此應，自計自陷，與鱖婆靈感大工何涉？噫！修道何事，而豈可急躁僥倖成功？夫道者自然之道，結胎有時，脫胎有日，功到自成，無容強作。“唐僧心焦垂淚，見其層冰，欲奔西方”，是不居易而行險，豈自然之道乎？沙僧道：“忙中恐有錯。”此的言也。
“草包馬蹄，踏冰而行”，示草昧無知之冒進；“橫擔錫杖防備落水”，寫橫行不直之狂徒。“放心前進”，得意處那知失意；“馬不停蹄”，向前處誰知退後。“冰底下一聲響亮”，“夜半忽有風雷吼”；“平空裏三人落水”，“毫髮差殊不作丹”。心急性燥，至於如此，雖金丹有象，而不能從容自在享用，終必入于石匣，而不得出頭矣。故二老道：“我等那般苦留，卻不肯住，只要這樣方休。我說等雪融，備船相送，堅執不從，致令喪了性命。”此皆經歷棒喝之語，何等醒人？
古人雲：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”群明剝盡，丹自成熟，方是性命雙修之大道。若了命之後，而不知明心見性，堅執一偏，妄冀神化，則性之未了，即命之末全，稍有所失，前功俱廢，性命兩傷矣。故結曰：“誤踏層冰傷本性，大丹脫漏怎周全。”觀此而吾所謂通天河，為結大丹之事，可不謬矣。
詩曰：
五行攢簇已還元，住火停輪是法言。
若也持盈心未已，有傷和氣必遭蹇。
第四十九回三藏有災沉水宅觀音救難現魚籃
悟元子曰：上回言燥性為害之由，此回言脫胎火候之妙。《悟真》雲：“縱識硃砂無黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫髮差殊不結丹。”蓋以金丹易得，火候最難，時刻未至而妄動，則丹不熟而易漏；時刻已到而不脫，則火有過而反傷。過與不及，皆非精一執中之道，火候之不可不謹有如是。
“三人尋師，同下水底”，言三人同志，切須防危而慮險；“八戒一跌，把行者毫毛變的假身，飄起去無影無蹤”，言一毫有差，早已無影而無蹤。沙僧道：“還得他來，若無他，我不與你同去”，言三家相會，而方能成丹；“行者在八戒耳朵裏高叫道：‘悟淨，老孫在這裏’”，言金火同宮，而才得濟事。八戒道：“是我的不是了，你在那裏作聲？請現原身出來”，“莫執此身雲是道”；行者道：“你還馱著我哩！我不弄你”，“須知身外還有身”。“你快走！快走！”當外絕諸緣，猛烹而急煉；“呆子只管念誦陪禮”，必內念純真，靜觀而密察。“行有百十裏遠近。望見‘水黿之第’”，攢簇功完，還元有望；“行者道；‘悟淨有水麼？’沙增道：‘無水’”，雲散水涸，大道可成。“大聖離八戒耳朵，變作長腳蝦婆”，言金丹成就，須罷功閒暇，而心歸休歇；“兩三跳，跳到門裏面”，言道有變通，直抱元守一，而跳入虛無。“妖精鱖婆商量，要吃唐僧，行者留心”，言惟精推一，允執厥中，為成全聖胎之要著，不可不謹；“大王把唐僧拿在石匣，等徒弟不來，就要享用”，言人心惟危，道心惟微，為人生死活之關口，不可不知。
噫！千般比喻，說不盡長生妙訣；一口石棺，直指出尋死根由。“三藏在石匣裏嚶嚶的哭”，“欲向人間留秘訣，未逢一個是知音”。“師父恨水災，望徒弟來”，“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”。詩中顯提醒人處，是“前遇黑河身有難，今逢冰解命歸泉”二句。黑水河一案，乃幻身上事；通天河一案，乃法身上事。黑水之流性不定，足以溺幻身；通天河之躁心不休，足以沉法身。通天河若不能過的，即過的黑水河，亦僅能保的幻身之不溺，安能保的法身之不流乎？仙翁于此處，照應黑水河故事，是欲叫人於通天河速脫法身，以了大事。若個丈夫，于此水厄中打的透徹，究的明白，真經易取，故園易返。何則？土乃五行之母，木乃五行之源，無土不生，無水不長，離卻水土，即失生生長長之造化，全不得性命，完不得大道。然欲全性命，莫若先去人心；若肯放去人心；則道心常存，厄從何來？難從何有？“行者道：‘你且放心，我們擒住妖精，管叫你脫難。’”真乃蟄雷法鼓，震驚一切矣。
“八戒叫怪物送出師父”，是聖胎凝結之後，用十月抽添之功也。曰：“我本是陳清家一秤金，你認得我麼？”曰：“乖兒子，仔細看鈀”，是金火同富，仔細抽添，抑陰扶陽之機關。“沙僧亦掣寶杖上前夾攻”，是真土調和，黃中通理，防危慮險之要著。詩雲：“有分有緣成大道，相生相剋秉恒沙。”金丹之道，是集義而生，非義襲而取，須是生克並用，剝盡群陰，方了得恒沙罪垢，而不為後天所累也。“土克水，水幹見底”，水得土而不泛，逆運也；“水生木，木旺開花”，木遇水而生榮，順生也。“禪法參修歸一體”，頓悟漸修合而為一也。“還丹包煉伏三家”，彼此扶持，三家相會也。“土是母，發金芽，金生神水產嬰娃。”土生金，金生水，金水相停，中土調和，嬰兒有象也。“水為本，潤木花，木有輝煌烈火霞。”水生木，木生火，水火烹煎，柔木用事，煆煉成功也。“攢簇五行皆別異，故能變臉各爭差。”五行各一其性，彼此相賊，不合而必使之合，不和而必使之和，損之又損，增之又增，隨機應變，直到無可增損處。攢族五行而成一家，七返九還，歸於純陽無陰之地矣。此等妙訣，非善通陰陽，深明造化者，不能知之。
“三人鬥經兩個時辰，不分勝負。”火候末到也。“沙僧八戒詐敗，回頭就走。”急欲脫化也。“那怪才出頭，行者與戰，未經三合，遮架不住，打個花，淬下水去。”火候未到，未可速脫也。“妖精敗回，說出毛臉雷公，火眼金睛和尚，鱖婆打一個寒噤道：‘虧你識俊，逃了性命。若再三合，決然不得全生。’”蓋聖胎氣候未足；須用火以薰蒸，氣候已足，須止火以休息，此丹法之大關節。倘不知止足，而輕舉妄動，一朝傷胎，大事即去，可懼可怕。昔達摩少林冷坐，三豐武當面壁，均是保性命而善於全生者。又說出“五百年前大鬧天宮，太乙金仙齊天大聖，皈依佛教，神通廣大，變化無端”，以見金丹為先天一氣凝結而成，乃難得易失之物，幸而得之，火候一到，便宜小心護持，守雌不雄。“再莫與他戰”一語，真玉律金科，不可有違者。
“把門關緊，任君門外叫，只是不開門。”謹封牢藏，不使洩露也。“行者叫八戒沙僧，在河岸上巡視，不可放他走了”者，戒慎恐懼，以備不虞也。“行者去普陀拜問菩薩”者，順其自然之脫化，不用勉強之作為也。“菩薩不許人隨侍，自入竹林裏觀望”者，神觀密察，虛心靜養也。“聊坐片時，待菩薩出來，自有道理”者，時刻不到，必須等候；時刻若到，自然脫化也。“善財不離菩薩左右，行者笑道：‘你那時魔業迷心，今朝得成正果。’”淨地之不可不近，躁心之不可不除也。“遲了恐傷吾師之命”者，時過而聖胎有虧也。“等待他自己出來”者，不及而法身難脫也。菩薩竹林一詩，妙相自如，並無裝飾，絲毫莫染，塵埃全無，儼然胎完十月，嬰兒出胞之象。菩薩道：“你且在外邊，等我出來。”不急不迫，出於自然也。噫！此等處，皆是重安爐鼎，再造乾坤，另置家事之大作大用，乃為聖而不可知之之神，彼諸天及人，安能知之？諸天道：“我等不知。”又雲：“必然為大聖有事。”可以了了。
“菩薩手提一個紫竹籃兒出林道：‘悟空，我與你救唐僧去來。’”是明言抱一守中，為超脫聖胎之法器；真空自在，乃解救真身之妙塊也。“行者請菩薩著衣，菩薩道：‘不消著衣，就此去也。’”時未至而不容有強，時已至而不容有緩也。“菩薩撇下諸天，縱祥雲騰空而去。”道成之後，丹房器皿，委而棄之。身外有身，功成人間，名注天上，超凡世而入聖基，度已畢而去度人，正在此時。雖然，豈易易哉！苟非有猛烈丈夫，果決男子，一勇成功，不能逼的出此等自在法身，脫離苦海，而在道中度化群迷也。“菩薩解下絲絛，將籃兒桂定，拋在河中，往上流頭扯祝”言聖賢精一執中之道，在源頭清水處，整頓絲綸，而不向下流濁水裏去下釣鉤也。“口念《頌子》道：‘死的去，活的祝’念了七遍，提起籃兒，但見籃兒裏，亮灼灼一尾金色鯉魚，還眨眼動鱗。”言生死機關，須要口傳心授；還丹妙用，總在“七日來複”也。
《悟真》雲：“不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功。”學者若不遇明師，訣破真金一味，雖一陽來複，當面錯過，不相識認，難以為力。“菩薩收了金魚，叫救師父。行者道：‘未曾拿住妖精，如何救得師父？’”正以不知，當面錯過矣。“菩薩道：‘這籃兒裏不是？’八戒沙僧道：‘這魚兒怎生有這等手段？’”所謂一經說破，如同本得，現前即是，不待他求也。“金魚本是蓮池養大的，每日浮頭聽經，修成手段”者，金丹大道，以清淨為本，出污泥不染，而借真經修養也。“九瓣銅錘，是一根未開的菡萏，被妖運煉成兵”者，先天大道，一氣運用，而不著於五行，九還七返，而須賴其修持也。“不知那一日海潮泛漲，走到此間。”此般至寶，人人俱有，個個現成，因其不識，隨風揚波，走失於外，離清源而就濁流矣。“今早扶欄看花，卻不見這廝出來。”言必早自醒悟，當知我家無真寶。“掐指巡紋，算著他在此成精。”言急尋師指點，還有他家不死方。“未及梳妝，運神功織就竹籃兒擒他。”全以神運，不假色求；實腹而虛心，虛心而實腹；真空而妙有，妙有而真空；虛實兼用，有無悉備，法財兩用，一以貫之。
噫！此等大作大用，何妨在眾信人等面前，畫出個魚籃觀音菩薩的影神，現身說法，分開邪正之路，指出還元大道；揭去其假，馱出其真，明明朗朗，與大眾相見乎？是道也，最近非遙，至簡至易，知之者立躋聖位。非同爐火采戰，一切邪術尋船辨篙，或買女鼎，或買金石，自欺欺世，花費人間財物者可比。佛雲：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”特以還元之道，《河圖》之道也。在儒則為精一執中，在釋則為教外別傳，在道則為九還七返，乃三教一家無字之真經也。
“老黿自敍出身”一篇，學者切莫誤認，乃仙翁自寫其作書之心耳。言此通天河還元之道，實歷代祖祖相傳，聖聖相授，而至仙翁，因悟本修真，養成靈氣，將自己身體力行之功，盡寓於通天河三篇之中，以共後世。但恐有無知之徒，惑亂仙經，引入邪道，借此為證，以盲引盲，即傷許多性命，敗壞正道。若有知音，存聖人心腸，收去一切怪物，掃盡無數妖氣，息邪說而防淫辭，正人心而明大道，成已成物，度引群迷，俱入大覺，即是仙翁功臣孝子，詎不恩重如山乎？讀至發誓，“我若不送唐僧過此通天河，將身化為血水”之句，我思古人，不禁慘然淚下。彼地獄種子，而猶譭謗聖道，甘入下流者，其不將身化為血水者幾何？
“老黿有四丈圍圓的一個大白蓋”，四象五行，包含在中，一而神者，太極之象，道本無名。“歪一歪兒，不成正果。”頓悟圓通，無作無為也。四眾白馬，站在白瓶蓋上，五行四象，流行於外，兩而化者，《河圖》之數，道以言顯。“歪一歪兒，就照頭一下。”功以漸修，有體有用也。“眾人岸上焚香叩頭，都念‘南無阿彌陀佛’，只拜的不見形影方回。”穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。知得此中消息，自宜腳踏實地，誠心志念，一步步行去，直到不睹不聞，無聲無臭處，方是未生身以前家鄉，不得在半途而自廢。若錯認五行攢簇，即是盡頭之地，是不知有無生無滅之大覺，為幻身所拘，縱能延壽身輕，如何脫得本殼？吾勸同道者，到得五行攢簇之時，欲脫本殼，還須與我問佛祖一聲，不知肯響允道，我問我問否？
詩曰：
心忙性燥道難全，縱是丹成有變遷。
靜養嬰兒歸自在，隨時脫化出塵寰。
第五十回情亂性從因愛欲神昏心動遇魔頭
悟元子曰：上回結出金丹大道，須得水中金一味，運火煆煉，可以結胎出胎，而超凡入聖矣。然真者易知，而假者難除，苟不能看破一切，置幻身於度外，則千日為善，善猶不足；一日為惡，惡常有餘。縱大道在望，終為邪魔所亂，何濟於事？故此回合下一二回，舉其最易動心亂性者，提醒學人耳。
冠首《南柯子》一詞，叫人心地清淨，掃除塵積，拋去世事，綿綿用功，不得少有差遲，方能入于大道。師徒四眾，心和意合，歸正求真，是以性命為一大事，正當努力前行，輕幻身而保法身之時。奈何唐僧以饑寒之故，使徒弟化齋飯吃了再走，此便是以饑渴之害為心害，而招魔擋路，不能前進之兆。故行者道：“那廂不是好處？”又道：“那廂氣色兇惡，斷不可入。”言此廂是我，那廂是魔，因饑渴而思齋，則魔即思齋而起。“斷不可入”，猶言斷不可以饑渴，而情亂起魔也。蓋情一亂，性即從之，情亂性從，為物所移，身不由主，便是無坐性。“行者取金箍棒將平地上周圍畫了一道圈子，請唐僧坐在中間，對唐僧道：‘老孫畫的這圈，強似那銅牆鐵壁，憑他什麼虎狼魔鬼，俱莫敢近，但只不可走出圈外。’”圈者，圓空之物，置身於中，性定情忘，素位而行，不願乎外，雖虎狼魔鬼，無隙可窺。此安身立命之大法門，隨緣度日之真覺路。曰：“千萬！千萬！”何等叮嚀之至！
“行者縱起雲頭，尋莊化齋。忽見那古樹參天，乃一起莊舍，柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’說不了，後邊跳出一個哈巴狗兒來，望著行者汪汪的亂吠。”此分明寫出一個貪圖口腹小人形像出來也。吾于何知之？吾于行者尋莊化齋知之。“見古樹參天，一起莊舍。”非心中有豐衣足食富貴之見乎？“柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖。”非小家子出身，內有貪圖，而外裝老成乎？“仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’”非仰風色而暗生妄想乎？“說不了，後邊跑出一個哈巴狗兒來亂吠。”狗者，貪食之物；哈巴者，碎小之物；亂吠者，以小害大之義。總寫小人貪圖口腹，損人利己，無所不至之象。噫！修道者，若圖口食而亂情，與哈巴狗相同，養其小者為小人，尚欲成道，豈可得乎？故老者道：“你且休化齋，你走錯路了，還不去找大路而行？”修行者，不以大道為重，因食起念。便是走錯道路。身在此，而心在彼；外雖人形，內實是鬼。老者害怕是鬼，豈虛語哉？
“六七口下了三升米”，無非口食之見。“走三家不如坐一家”，當須抱道而亡。“纏得緊，舉杖就打”，打不盡世間貪漢。“記杖數，慢慢量來”，活畫出教門魔頭。“老者嚷有鬼，行者呼老賊”，罵盡一切為口腹而輕性命之徒。妙哉！“行者使隱身法，滿滿的掗了一缽孟乾飯，即駕雲回轉。”老子雲。“吾所以有大患者，為吾有身，乃吾無身，吾有何患？”夫人以饑渴起見者，無非為此身耳。為此身，則身即為大患。使隱身法，置身於無何有之鄉，忘物忘形，雖滿掗缽盂，而以無心持之，何患之有？彼唐僧陰柔無斷，出了行者圈子。坐于公侯之門，棄天爵而要人爵。舍內真而就外假，養小失大，何其愚哉？殊不知人之幻身。乃天地之委物，無常若到，一堆骨髓骷髏而已，有何實濟？
“呆子止不住腮邊淚落道：‘那代那朝元帥體，何邦何國大將軍。英雄豪傑今安在，可惜興王定霸人。’”一切養小失大之迷徒，可以悟矣。修道者，若看不破幻身之假，遇境遷流。＿逐風揚波。即是呆子進富貴之家，觀見錦繡綿衣，暗中動情，拿來三件背心兒，不管好歹矣。
夫好者好心，歹者歹心，因衣食動念，是背好心而生歹心，不管好歹，非背心而何？獨是背心一件而已，何至於三？此有說焉。舉世之人，醉生夢死，皆為貪、嗔、癡三者所誤，故脫不得輪回，出不得苦難。夫不知止足則為貪，懊悔怨尤則為嗔，妄想無已則為癡。此三者名為三毒，又謂三屍，又謂三毛。古人有“除三毒”、“斬三屍”、“伐三毛”之義。學者若不謹慎，一有所著，三件並起，情亂性從，莫知底止，其謂三件背心，不是虛語。三藏道：“公取竊取皆為盜。”言見物起念，雖未得手，而早已留心，與竊盜相同，何能修道？此等之徒，自謂隱微密秘，無人知覺，彼安知暗室虧心，神目如電？故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。身為心舍，心為身主，背心而身不能自主，立站不穩，撲的一跌，良有以也。
“這背心兒賽過綁縛手，霎時把八戒沙僧背剪手貼心捆了。三藏來解，那裏解得開。”此等處，儘是打開後門之法語。蓋能存其心，雖身被綁縛，而心可無損；僅借其身，則心有所背，而身跡遭殃。背剪手貼心捆了，還以其人之術制其人。“三藏解不開”，自己受捆，當須自解，而非可外人能解者。唐僧因食而出圈，八戒沙僧因衣而受捆，俱系自作自困，自入魔口，謂之不請自來，恰是妙語。
“唐僧說出西天取經，因腹中饑餒，著大徒弟去化齋，兩個徒弟愛小，拿出衣物，要護脊背，不料中了大王機會。”噫！取經何事，而可因饑思齋，因寒愛衣？世之思齋愛衣；而不中金□左“山”右“兜”山金□左“山”右“兜”洞兕角大王機會者，有幾人哉？
“金□左“山”右“兜”山”者，土厚而金埋。“獨角兕”者，意動而行兇。唐僧八戒為衣食而意亂，致遭魔手，是金峋山獨角大王，即唐僧之變相，其魔乃自生之而非外來者。若欲除去此魔，先須除去衣食之見，衣食看輕，而魔漸有可除之機。故土地道；“可將齋飯缽盂，交與小神收下，讓大聖身輕，好施法力。”可知心有衣食之見，而法力難施也。既雲身輕好施法力，何以行者將金箍律變作千百條盈空亂下，老魔取出圈子，把金箍棒收作一條，套將去乎？夫天下事，惟定者可以制亂，惟少者可以禦多。意動無忌，可謂亂矣。一而變千，盈空亂下，是以亂制亂，以多禦多，不特不能降魔，而且有以助魔，故逃不得妖精圈子。
其曰：“妖魔得勝回山洞，行者朦朧失主張。”最為妙語。要之主張之失，非行者與妖魔爭戰時失去，已於唐僧出圈子時失去矣；非于出圈子時失去，早於思想吃齋，一念之動失去矣。給雲：“道高一尺魔高丈，性亂情昏錯認家。可恨法身無坐位，當時行動念頭差。”可謂叫醒一切矣。
詩雲：
情亂性從愛欲深，出真入假背良心。
可歎皮相癡迷漢，衣食忙忙苦惱侵。
第五十一回心猿空用千般計水火無功難煉魔
悟元子曰：上回言意土妄動，心失主杖矣。然失去主杖，若不得其自失之由，任你用盡心機，終落空亡，極其巧偽，到底虛謬。故此回極寫其肆意無忌，使學者鑽研參悟，深造自得耳。
篇首“大聖空著手，兩眼滴淚道：‘豈料如今無主杖，空拳赤手怎施功。’”言修行者失去主杖，即如孫大聖失去金箍棒相同，尚欲盡性至命以了大事，萬無是理。何則？意之為功最大，其為禍也最深。有主意者吉，無主意者凶。失去主杖，便是失去生意，主意一失，性亂命搖，腳跟不實。當斯時也，雖上帝掌造化之權，亦未能造化我以主意；雖天師代天宣化，亦未能宣化我以主意；雖哪吒善於降妖，亦未能降伏我之無主意；雖火星能以縱火，亦未能燒死我之無主意；雖水伯精于運水，亦未能淹滅我之無主意；雖雷神專于發雷，亦未能打壞我之無主意。
玉帝道：“著悟空挑選幾員天將，下界擒魔去罷。”許旌陽道：“但憑高見，選用天將。”哪吒兵器被套去，雷公雷楔恐套去，火星火器都套去，水伯河水難進去，總以見主意之失，皆由貪圖，貪圖非天神水火所使，皆出於一己檢點不到，因而出了我圈，入於魔圈。欲脫魔圈，仍須自省返照，非可妄想天神水火制伏者。否則，不求於己，借仗於外是無主意之中，而又失主意，失之又失，必至全失主意，為魔滋甚，焉能脫得魔之圈套？
“行者與魔走拳，將毫毛變作三五十個小猴”，是已舍遠而求諸近，舍物而取諸身矣。然何以又被魔王圈子套去？行者生平以毫毛變本身，變諸物，無不隨心所欲，感應靈通，今一戰套去，讀者無不疑之，殊不知毫毛變化，用之於有主意之時則可，用之於無主意之時則不可。毫毛者，身外之法身，以外制外，易於為力，立竿見影。意土妄動，自起之魔屬內。以外法身而伏內魔，難於為功，故仍出不得妖精圈套。提綱所謂“心猿空用千般計，水火無功難煉魔”者是也。
夫空用無功，皆由不識魔之出處，圈之來由也。眾神道：“魔王好治，只是因數難降，除非得了他那寶貝，然後可擒。”蓋魔所恃者圈套，行者所恃者金箍棒，金箍棒一失，行者上天入地，無所用其力，究為魔所規弄。若欲治魔，莫先去圈；若欲去圈，莫先棒律；棒一得而主杖由我，魔之圈套亦可漸有解脫之時。此行者諸神謀偷圈之計，而先得金箍棒也。
夫道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知，故曰偷。不但此也，且魔之來，乘人之不覺，而因之弄圈套以作禍，學者之修道，亦當乘魔之不覺，而方能盜圈套以脫災，放提鬧天宮、偷桃、偷丹故事，以明瞭性了命，總一盜機，而無別法。鬧天官所以竊來生生之造化，入金□左“山”右“兜”所以偷去死死之根由。
妙哉！“行者變麻蒼蠅兒，輕輕的飛到門縫邊鑽進去。”此變之義，非人所識。本傳中行者變蒼蠅，不一而足，今忽變麻蒼蠅，大有深義。蒼蠅兒者，五德備具之嬰兒，蒼至於麻，不識不知，五德悉化，形色歸空，毫無著染之至。修行人若鑽研醒悟到此，是即忽見故物，複得主杖之時。主杖一得，原本即複，先發制人，出其不意，縱橫自在莫遮欄，群妖膽戰心驚，老魔措手不及，已莫知我何矣。故結曰：“魔頭驕傲無防備，主杖還歸與本人。”吾願失去金箍棒者，速於魔之無防備處，偷回主杖可也。
詩曰：
自無主杖用何動，外面搜求總落空。
任爾登天能入地，終歸大化入坑中。
第五十二回悟空大鬧金□左“山”右“兜”洞如來暗示主人公
悟元子曰：上回言意土放蕩，須要自有主張，方可濟事矣。然不能格物致知，則根本不清，雖一時自慊，轉時自欺；或慊或欺，終為意所主，而不能主乎意，何以能誠一不二乎？仙翁於此回寫出格物致知，為誠意之實學，使人於根本上著力耳。
大聖得了金箍棒，是已去者而返還，已失者而複得，本來之故物，仍未傷也。“妖怪道：‘賊猴頭，你怎麼白晝劫我物件？’行者道：‘你倒弄圈套，搶奪我物，那件兒是你的？’”妙哉此論！古人雲。“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”總是一物。魔奪之則為魔物，聖奪之則為聖物。其所以為魔而不為聖者，皆由背真心而失真意，不自醒悟，全副家業，件件為魔所有。倘有志士，自知主張，直下斷絕萬線，件件俱可還真，雖有魔生，亦奚以為。“行者戰敗妖怪，要偷圈子，變作一個促織兒，自門縫裏鑽將進去，迎著燈光，仔細觀看。”促者，急忙之義。織者，取細之義。言當於顛沛流落之時，急宜粗中用細，借假悟真，依一隙之明，而鑽研真實之理也。
“只見那魔左胳膊上套著那個圈子，像一個連珠鐲頭模樣。”左者，差錯之謂，圈子為中空之寶，魔套左膊，是為魔所錯用，已失中空之本體，若能見得，則錯者漸有反中之機。然知之真，則宜取之易，何以魔王反緊緊的勒在膊上，而不肯脫下乎？蓋聖賢作事，防危慮險，刻刻謹慎，恐為邪盜其真；而邪魔作怪，雞鳴狗盜，亦時時用意，恐被正奪其權。邪正並爭，大抵皆然也。
“行者又變作一個黃皮虼蚤，鑽入被裏，爬在那怪的膊上，著實一口，那怪把圈子兩捋。又咬一口，也只是不理。”此變亦漸入佳境矣。虼蚤者，土氣所變；黃皮者，中土之正色。虼蚤咬魔，是以真土而制假土，然以土制土，雖能去外假而就內真，究竟兩不相傷，而真寶未可遽得也。“行者料道偷他的不得，還變作促織兒，徑至後面。”既知真土不能去假土，即須借此一知之真，極深研幾，推極吾之真知，欲其知之無不盡也。
“聽得龍吟馬嘶，行者現了原身，解鎖開門，裏面被火器照得明晃晃如白日一般。”此窮空入於至幽至深之處，由假悟真，忽的暗中出明，虛室生白之時。放各般兵器，一把毫毛，無不真知灼見。“大聖滿心歡喜，哈了兩口熱氣，將毫毛變作三五十個小猴，拿了一應套去之物，跨了火龍，縱起火勢，從裏面往外燒來，把小妖燒死大半。”言故物一見，陰陽相和，就假變真，三五合一，裏外光明，是非立判，不待強制，而妖氣可去大半矣。
“行者得勝回來，只好有三更時分。”曰“三更時分”，曰“只好有三更時分”，曰“得勝回來，只好有三更時分。”對不至三更，則陰陽未通而不好；時不至好，則邪正不知而難分。若不得勝回來，未為好，未為三更，未為時分，只好有三更時分，正在得勝回來。此清夜良心發現，意念止息之時。然雖意念一時止息，若不知妄動之由，則魔根猶在，縱諸般法寶到手，其如意土乘間而發，必至旋得而旋失，終在妖魔圈套之中作活計。故魔王道；“賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事，我但帶了這件寶，就是入大海而不能溺，赴火池而不能焚哩！”言不知其本魔盜其寶，肆意無忌，入水不溺，入火不焚，您情縱欲，罟獲陷井，無不投之。洞門一戰，眾神兵仍被套去。“眾神靈依然赤手，孫大聖仍是空拳。”此不知本之證耳。“老魔叫小妖動士修造，又要殺唐僧三眾來謝土”，是明示不知意土虛實消息之本，而欲強制，適以助其意之妄動，意之無主而已，有何實濟？“火星怨哪吒性急，雷公怪天王心焦，水伯無語，行者強歡”，是寫知之不至，中無定見，意未可誠之象。
“行者說出佛法無邊，上西天拜佛，叫慧眼觀看怪是那方妖邪，圈是什麼寶貝”，是欲誠其意，必先致知也。佛祖道：“悟空你怎麼獨自到此？”言獨悟一空，而意不誠也。“行者告佛圈子套去一概兵器，求佛擒魔，拜求正果”，言知至而後意誠也；“如來聽說，將慧眼遙觀，早已知識”，致知而知至也。又雲：“那怪物我雖知之，但且不可與你說破，我這裏著法力，助你擒他。”言致知必先格物，物格而後知至，知至而後意誠也。
“令十八尊羅漢，取十八粒金丹砂，各持一粒，叫行者與妖比試，演出他來，卻叫羅漢放砂陷住他，使動不得身，拔不得腳。”悟一子注“十八”加各為“格”字，最是妙解。然格則格矣，何以使行者演出，羅漢定住平？蓋格物者所以致知，致知所以誠意；誠意不在致知之外，致知即在格物之中。物即意也，知得此意，方能格得此意；格得此意，方謂知之至；知之至，方能意歸誠。但“格”非只一“知”而已，須要行出此格物之實功。“叫行者與妖比試，演出他來”者，將欲取之，必先與之也。“叫羅漢放砂陷住，使動不得身，拔不得腳”者，欲存其誠，先去其妄也。此等妙用，皆在人所不知，而已獨知處格之，故不可說破也。但不可說破之妙，須要知的有主乎意者在。若不知其意之主，則意主乎我，而我不能主乎意，未可雲知至。知不至而欲強格，縱有降龍伏虎之能。亦系舍本而逐本，落於後著。如以金丹砂陷妖，而反滋長張狂，丹砂盡被套去，勢所必然。
金丹者，圓明混成不二之物，金丹而成砂，非金丹之精一，乃金丹之散渙；以散渙之格而欲定張狂之意，其意之妄動，千變萬化，起伏無常．顧頭失尾，將何而用其格乎？原其故，皆由知之不至，而意無所主，故格之不真，格之不真，意安得而誠之乎？
二尊者道：“你曉得我兩個出門遲滯何也？”是欲天下人，皆曉得格物而後知至也。行者道：“不知。”是言天下人，皆不知知至而能物格也。及“羅漢說出如來吩咐，若失金丹砂，就叫上離恨天太上老君處，尋他的蹤跡，庶幾可一鼓而擒。”此方是知其意之有主，不是假知假格，而於根本上致知，知致而意可誠矣。太上老君為《乾》之九五，為剛健中正之物，因其剛健至中至正，故有金鋼琢。金鋼者，堅固不壞之物，至正之義；琢者，虛圓不測之象，至中之義。剛健中正，主宰在我，妄意不得而起，能主其意，不為意所主。格物格到此地，方是格之至；致知知到此地，方是知之至。“一鼓可擒”，知至而意未有不誠者，如來後面吩咐者，即吩咐此；如來有此明示者，即明示此。彼假知道學，口讀虛文，為格物致知，而心藏盜蹠者，烏能知之？
“行者見老君眼不轉睛，東張西看。”欲其格物無不盡也。“忽見牛欄邊一個童兒盹睡。行者道：‘老官走了牛也！走了牛也！’”欲其知之無不至也。“驚醒童兒，說出在丹房裏拾得一粒丹，當時吃了，就在此睡著走牛之故，老君道：‘想是前日煉的七運火丹，掉了一粒，被這廝拾吃了，該睡七日，那畜生因你睡著，遂乘機走了。’”七返火丹，乃虛靈不昧之物。“掉了一粒”，已失去房中真寶；“拾得一粒”，是忽得意外口食；“該睡七日”，一陰來《姤》，而神昏心迷，歹意乘機而出，無所不為矣。童子因吃丹而盹睡失青牛，唐僧因吃齋而情亂入魔口，同是因口腹而失大事，可不畏哉！老君查出偷去金鋼琢。行者道：“當時打著老孫的就是他！”同此一中，同此一意。有主意者，允執厥中，則成仙作佛而降魔；無主意者，有失其中，則興妖作怪而傷真。主意得失之間，邪正分別，而天地是隔矣。
老君執了芭蕉扇，叫道：“那牛兒還不歸家，更待何時？”那魔道：“怎麼訪得我主人公來也？”芭蕉扇乃柔巽漸入之和氣，牛兒乃放蕩無知之妄意，以漸調委，放蕩自化，意歸中央，中為意之主理也。“一扇而圈子丟來”，何圈套之有？“兩扇而怪現本相”，何自欺之有？“原來是一隻青牛”，誠一不二，有主意而意即城矣。“老君跨牛歸天”，執中而意歸無為；“眾神各取兵器”，修真而法須有作。有為無為，合而為一，解苦難找尋大路，正在此時。
籲！靈童一盹，意動盜寶，即弄圈套，乖和失中，莫知底止而傷性命；靈童一醒，意誠得主，即返金鋼，格一執中，隨出鬼窟而歸正道。一盹一醒，生死系之。彼一切而因衣食自入魔口，失其主意者，乃道門中瞌睡漢耳，焉能知此？“正走間，聽得路旁叫：‘唐聖僧吃了齋飯去。’”身已經歷，試問你再思吃齋否？
詩曰：
究理必須窮入神，博聞多見未為真。
果然悟到如來處，知至意誠養法身。
第五十三回神主吞餐懷鬼孕黃婆運水解邪胎
悟元子曰：上回結出修道者，須要遇境不動，正心誠意，攻苦前進，方能無阻無擋，了性了命矣。而不知者，反疑為修性在內，修命在外，或流于紅鉛梅子，或疑為采陰補陽，醜態百出，作惡千端，深可痛恨。故仙翁於此回，合下四五篇，借假寫真，破迷指正，以見金丹乃先天之氣凝結而成，非可求之於人者也。
篇首“金□左“山”右“兜”山山神、土地，棒缽孟叫道：“聖僧啊！這缽盂飯，是孫大聖向好處化來的，因你等不聽良言，誤入妖魔之手，且來吃了飯再去，莫辜負孫大聖一片恭孝之心。”據理而論，金丹正理，以金公為養命之源，衣食財物，俱金公所運，是金公所化之食，在好處化來，足以生法身，而脫幻身。迷徒不知就裏機關，圖謀世味外衣，重幻身而輕法身，以故誤入魔手，多生苦難。“莫辜負孫大聖一片恭孝之心”，正提醒學者，保性命而完大道，須知得金公有一片恭孝之心，足以成仙作佛，而不容逐於外誘，自暴自棄也。“三藏道：‘早知不出圈子，那有此殺身之害。’行者道：‘只因你不信我的圈子，卻叫我受別人的圈子，多少苦惱。’”蓋出此圈，即入彼圈；出彼圈，即入此圈。邪正不兩立，忠好不同朝，理所必然。倘能於此處，知之真而見之確，迴光返照，致虛守靜，則意誠心正，整頓鞭鞍，上馬登程，而可漸達極樂矣。故曰：“滌慮洗心皈正覺，餐風宿水向西行。”釋典雲：“百尺竿頭不動人，雖然得人未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。”即此“歸正覺”“向西行”之妙旨。然正心誠意，雖為修道之要著，而非大道之究竟。古聖仙師，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天不弗違，後天而奉天時。了性了命，形神俱妙，與道合真。正心誠意，猶是一己之陰，而非人我兩濟，陰陽交通之理。故紫陽叫人“認取他家不死方”也。但他家不死之方，密秘天機，萬劫一傳，非同一切旁門外道可比。更有一等地獄種子，聞“他家”二字，遂認為婦人女子，竟將古人普渡之法船，變為鐵圍之路引，我思古人，憂心有傷矣。請明此篇之意。
“四眾正行處，忽遇一道小河。”此乃修行人不期而遇，邂逅相逢之境界。“一道小河”，一小道而非大道可知。“澄澄清水，湛湛寒波”，寫秋波動人之尤物；“那邊柳陰垂碧，微露茅屋幾椽”，狀柳巷易迷之花鄉。“行者指人家是擺渡”，乃誤認紅鉛可以接命；“八戒放行李叫撐船”，是錯視嬌娃而為慈航矣。噫！道為何物，豈可于婦女求哉？若一認婦女，行李馬匹僅上婦人之船，全身受疚，無一不在婦人之域，可不畏哉？奈何世有無知之徒，以首經為壬水，以梅子為金丹，採取吞饗，穢汙百端，以要作真，望結仙胎，是何異唐僧八戒見子母河水清而吃乎？殊不知婦女乃世間純陰之物，經水乃後天濁中之濁，安有先天至陽之氣？若謂男子得女子之經可以長生，何以女子得男子之精終歸於死？男得女，女得男，不過順欲而取其歡喜，安能超凡入聖而完大道？
“西梁國儘是女人，並無男子。”女人無陽，顯而易見，何待細辨？“國中人年登二十歲以上，方敢去吃那河水，吃水之後，便覺腹痛有胎，至三日之後，到迎陽館照胎泉邊照去，若照得有了雙影，便就降生孩兒。”古者女子二十歲方嫁，三日經過之後，男女交媾，女得男精結胎，而號為雙身。是特世間生人之道則然，至於成仙之道，取靈父聖母先天之氣，凝結而成聖胎，其理雖與生人之道相同，其用實與生人之道大異。一聖一凡，天地懸隔。彼飲子母河有質之法水，而妄想結無形之仙胎，則所結不過是血團肉塊，不但不能成仙佛之胎，適以結地獄之種。提綱雲：“懷鬼孕”，情真罪當，罵盡一切迷徒。
“八戒道：‘要生孩子，我們卻是男身，那裏開得產門，如何脫得出來？’行者道：‘一定從脅下裂個窟窿鑽出來。’沙僧道：‘莫扭莫扭，只怕錯了養兒腸，弄做個胎前玻’八戒道：‘那裏有手輕的穩婆，預先尋下幾個。’沙僧道：‘只恐擠破漿包耳。’三藏道：‘買一服墜胎藥，吃了打下胎來罷。”’此等閒言冷語，棒喝敲打，足令頑石點頭矣。
“婆子說出正南上解陽山，破兒洞，一眼落胎泉，那井裏水，吃一口方才解下胎氣。”“正南”者，《離》明之地。“解陽山”，解說真陽之理。“破兒洞”，開破無知之妄。“一眼”者，為正法限藏。“落胎”者，為涅槃妙心。“泉”者，源頭活水，至清而不混，有本而流長。“井”者，《坎》水之象。“吃井水一口，方才解下胎氣”，是榷坎》中一陽，填《離》中一陰也。榷坎》填《離》，水火相濟，陰陽相合，中懸先天一氣，白無而有，凝結至胎。是謂男兒有孕，不著於形象，不逐有無，光明正大。佛祖教外別傳者即此道，道祖龍轉還丹者即此道，解陽者即解此道，破兒者即破不是此道。若有解得破得者，則結聖胎之道得矣。
“道人稱名如意仙，破兒洞改作聚仙庵。”《坎》中一陽為生物之祖氣，是為真乙之水，三元八卦皆本於此，天地人物皆出於此，能得之者，一得永得，無不如意，足以空幻身，而歸正覺，非聚仙而何？然此真乙之水，最不易得，亦須由我亦由天。上陽子雲：“天或有違，當以財寶精誠求之。”又．丹經雲：“欲求天上寶，須用世間財。”此丹訣中最為要緊之法程。緇黃之流，千人萬人無有知者。禦女邪徒，用錢鈔以買鼎；燒煉貪夫，騙金銀而置藥。此等愚迷，當入拔舌地獄。殊不知求實之財，乃世間之法財，而非銅鐵之凡財。若無此財，則真寶不得，而仙佛遙遠，焉能成其大道？故曰：“落胎泉水，不肯輕賜與人，須要花紅表禮，羊酒果盤，志誠奉獻，方可求得。”學者若能于此處打的透徹，則金丹有望。否則，不辨法財，天寶不得，只可挨命待時而死，再轉來世生產罷了。
行者到解陽山取水，道人要花紅酒禮。行者道：“不曾辦得。”道人笑道：“你好癡呀。”又曰：“莫想！莫想！”又臼：“不得無禮。”又曰：“不知死活。”夫禮者，所以表真心，而示真意，倘無禮而求真水，則心不真而意不誠，強求強取，無禮之至，是我欲如意，而彼得以如意之物制我，雖真水現前，未為我有。
“大聖左手輪棒，右手使桶。”是左右恃強，予聖自雄，只知有已，不知有人也。“被道人一鉤，扯了一個躘踵，連索子通掉下井去了。”未取於人，早失其己也。“行者回至村舍，叫沙僧同去，乘便取水。”此有人有已，人已相合，不倚自強，真水可得之時。“大聖與真仙在門外交手，直鬥到山坡之下，恨苦相持”，此外而勤功鍛煉，努力以禦客氣，所以除假也；“沙和尚提著吊桶，闖進門去，取出寶杖，一下把道人左臂膊打折，向井中滿滿的打了一桶水”，此內而防危慮險，乘間以祛雜念，所以救真也。除假救真，內外相濟，取彼《坎》中之一陽，填我《離》中之一陰，還於《乾》蕉坤》順之本面，聖胎有象，可以棄有為而入無為矣。故曰：“我已取了水去也，饒他罷。”真者已得，假者自化，住火停輪，正在此時，不饒何為？
“妖仙不識好歹，就來鉤腳，被大聖閃過，趕上前推了一交。”噫！以上稱先生、稱真仙，獨此處忽變妖仙，讀《西游》解《西遊》者，皆將此緊要處，輕輕放過，餘所不解。夫上之稱先生、稱真仙，是採取之功，當真一之水未得，造化在他，須借彼不死之方以結丹，故曰真。此處稱妖仙，是溫養之事，及真一之水已得，造化在我，只憑我天然真火以脫化，故曰妖。“不識好歹來鉤腳”，是若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱也。“趕上前推一交”，是“慢守藥爐看火候，但安神息任天然”也。
“奪過如意折為兩段，又一抉，抉為四段。”兩加四為六，隱示《坤》六斷之義。何以知之？《坎》中一爻，原是《乾》家之物，因先天《乾》、《坤》相交，《乾》之一陽，走於《坤》宮，《坤》實而成《坎》；《坤》之一陰，人於《乾》宮，《乾》虛而為《離》。取《坎》中之一奇而填於《離》，則《離》變而為《乾》；還《離》之一偶而歸於《坎》，則《坎》變而為《坤》。宜抉兩段，又抉四段矣。試觀擲之於地，而愈知《坎》變為《坤》無疑矣。“再敢無禮”一語，正言不榷坎》填《離》，《乾》、《坤》不合，聖胎不結，則無禮；能榷坎》填《離》，水火相濟，玄珠有象，則有禮。
最可異者，篇中屢提“花紅酒禮，方與真水”，何以行者沙僧無花紅酒禮而得水？豈不前後矛盾？說到此處，天下道人無能達此。殊不知取水時，正有花紅酒禮，而人自不識也。“乘機取水而就走”，酒禮也；“庵門外交手，鬥到山坡下”，酒禮也；“取出寶杖打道人”，酒禮也；“向井中滿打一桶水”，酒禮也；“取了且饒他”，酒禮也；“把妖推了一交”，酒禮也。一棹全禮件件抬出，為天下後世學人個個細看，要取其水，而完成大道，此等禮物，一件件不可缺少。噫！這個天機，悟之者，立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。到得收園結果，悟者自悟，迷者目迷。“那妖仙戰兢兢忍辱無言，這大聖笑呵呵駕雲而起。”邪正分途，大抵然也。
詩雲：“真鉛若煉須真水”者，真鉛外黑內白，內藏真一之壬水，煉真鉛須用此真水也。“真水調和真汞幹”者，真汞外實內虛，內有虛靈之火，用真鉛之真水，調真汞之靈火，水火相濟，以鋁制汞，汞不飛揚而自幹矣。“真汞真鉛無母氣”者，鉛汞雖真，若不知調和，鉛自鉛，汞自汞，靈丹不結，是無母氣也。“靈砂靈藥是仙丹”者，鉛汞相投，其中產出先天之氣，溫養十月，鉛飛汞幹，只留得一味紫金霜，名曰靈砂，又曰靈藥。虛圓不測，至靈至聖，是所謂仙丹也。“嬰兒枉結成胎象”者，若不知靈丹是先天虛無之氣結成，誤認為女子經元，或吞餐，或採取，妄想結成嬰兒之胎，是鬼窟中生涯，而枉用心計也。“土母施功不等閒”者，金丹大道用黃婆真土，鉤取真陰真陽以生先天之氣，自無而有，凝結聖胎，而非等閉執假相弄後天者，可得窺其一二也。“推倒旁門宗正教，心君得意笑容還”者，有志者若推倒一切旁門之偽，而歸於金丹正教，則心有主宰，不為邪說淫辭所惑，步步得意，而還丹不難矣。
“大聖沙僧得了真水，徑來村舍。道‘呆子幾時占房的？’”此千古不傳之秘密，而仙翁洩露於此。夫修道所患者，不得真水耳。若得真水，金丹有象，可以入室下功，以了大事，自不容已。“幾時占房”，其意深哉！曰：“只消一口就解了胎氣。”曰：“若吃了這桶水，好道連腸子肚子都化盡了。”金丹人口，點化群陰，如貓捕鼠，至靈至聖。仙翁婆心，點化迷途，說到此處，一切採取邪術而懷鬼孕者，當亦解悟矣。故結曰：“洗淨口業身乾淨，銷化凡胎體自然。”吾願同道者，速解陰濁之鬼胎，勿誤吞子母河之水，急結真一之聖胎，當即求落胎泉之水可也。